Глава двадцать пятая. МОЛИТВЫ КРИШНЫ ШИВЕ ПРИЛОЖЕНИЕ

КОММЕНТАРИИ

1 1.1(а). сын Васави (vAsaveya) – т. е. Вьяса, бывший сыном рыбачки Сатьявати, родившей его от мудреца Парашары на острове посередине реки. Васави – патронимическое имя Сатьявати, родившейся из семени царя Упаричара Васу, проглоченного апсарой Адрикой в облике рыбы (Мбх I.57.36 – 56) . О рождении Вьясы от Парашары рассказывается в Мбх I.57.56 - 75, пересказ этого мифа содержится и в ДБхП II.1 - 2.

2 1.2(а). обрученный со Шри (shrImAn) – буквально «обладающий Шри». Царь мыслился супругом Шри, богини, олицетворявшей власть и преуспеяние (Махабхарата 1987, с. 655).

3 1.3(а). носящему имя Анакадундубхи (nAmnA chA ‘nakadundubhiH) – Анакадундубхи это имя Васудевы, отца Кришны, данное ему по названию больших барабанов, в которые, согласно легенде, били при его появлении на свет (Махабхарата 2005, с. 197).

4 1.5(а). происходящим из рода Яяти (yayAti-kula-jena) – Яяти это мифический индийский царь. От своей жены Деваяни и ее служанки Шармиштхи имел пятерых сыновей, в том числе Яду, родоначальника племени Ядавов, в котором родился Кришна, и Пуру – предка героев Мбх – Пандавов и Кауравов (Мифы народов мира, ч.2, с. 688).

5 1.6(а). повелитель сатватов (sAtvatAM patiH) – сатваты это род, входивший в состав племени Ядавов, см. примеч. к 2.36(б).

6 1.12(б). Боги Нара и Нараяна, древние, превосходные риши (nara-nArAyaNau devau purANAvR^iShi-sattamau) - в пуранах Нара-Нараяна провозглашаются двуединым воплощением Вишну (четвертым из двадцати двух, согласно версии БхП I.3.9). Идентичность имени риши и одного из имен Вишну, а также их онтологическое единство обусловили смешение этих двух образов, как в индийских текстах, так и некоторых работах европейских индологов. Арджуна и Кришна считаются воплощениями соответственно Нары и Нараяны (Мифы народов мира, т. 2, с. 198, 199).

7 1.13(б). в святой обители Бадарика (badarikAshrame) – известная и по сей день тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале. Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности священному дереву было связано с поклонением парной ипостаси Вишну – Наре-Нараяне (Махабхарата 1987, с. 626).

8 1.14(а). обуздавшие шесть чувств (jita-ShaD-guNau) – включают 5 джнанедрий, или органов восприятия, составляющих таттвы с 17 по 21: зрение (chakShus), слух (shrotra), осязание (tvak), вкус (rasana) и обоняние (ghrANa) и ум (manas) (Махабхарата 1987, с. 606).

9 1.18. Шудра, следующий собственной дхарме, после смерти [становится] кшатрием, / А умерший шудра, творивший благо, будет брахманом (shudrach sva-dharma-niShThas tu dehAnte kShatriyas tu saH / shubhAchArau mR^ito yau vai sa shudraH brAhmaNo bhavet) – согласно индуистским представлениям, человек, ведущий добродетельный образ в этой жизни, получает возможность в следующей жизни повысить свой варновый статус или даже обрести божественность.

10 1.19(а). от болезни бытия bhava-rogAd – bhava-rogAt.

11 1.21(б) – 22(а). Известно, что погибель Ядавов [была вызвана] проклятием брахманов, // А также из-за того, что Гандхари прокляла Кришну, настал конец его рода (yAdavAvAM vinAshash cha brahma-shApAd iti shrutaH // kR^iShNasya ‘pi hi gAndhAryAH shApenaiva kula-kShayaH) – после знаменитой битвы на Курукшетре Гандхари (Саубали) прокляла Кришну, обвинив его в том, что он, будучи в силах предотвратить междоусобное побоище Кауравов и Пандавов, не сделал этого. Она предсказала, что через тридцать шесть лет Кришна сам станет убийцей своих родичей – Ядавов, а после примет смерть непочтенным образом (Мбх. XI.25.36 - 42; Махабхарата 1998, с.90). Через восемнадцать лет в город Ядавов Двараку пришли три мудреца, и сыновья Кришны, желая посмеяться над ними, нарядили Самбу беременной женщиной и спросили, что она родит. Мудрецы же, разгневавшись, ответили, что он родит железную палицу, которая станет причиной гибели рода Яду. И назавтра сын Кришны Самба родил железную палицу (Мбх XVI.2.4 – 12). Еще через восемнадцать лет род Ядавов развратился и пришел в упадок. Тогда Кришна велел отправиться всем в Прабхасу, место паломничества, лежащее на берегу океана недалеко возле Двараки (совр. Сомнатх на полуострове Катхиавар, известная святыня кришнаитов). Там Ядавы, напившись пальмового вина, перебили друг друга дубинками, и в живых остались лишь Кришна, Баладева и еще несколько человек (Мбх XVI.4.21 – 46). Баладева умер после великого побоища, после того как из его рта вышел белый змей (Мбх XVI.5.12 - 15). Самого же Кришну убил в лесу охотник Джара («старость»), принявший его за оленя (Мбх XVI.5.16 - 21) (Мифы народов мира, т. 2, с. 301 – 306).

12 1.24(а). твердыни Двараки, неприступной обители Хари (dvArakAdurgamadhyAd vai hari-vesmAd duratyayAt) – город Дварака расположен на побережье Аравийского моря (западный Гуджарат), является одним из священных городов и местом паломничества. Согласно преданию, Кришна со своими соплеменниками переселился сюда из Матхуры после того, как его стали одолевать враги, см. 24.19 – 31.

13 1.24(б). обладающий божественным оком (divya-chakShuShA) – способность ясновидения, обретаемая подвижничеством или даруемая богами (Махабхарата 1998, с. 201).

14 1.25(б) – 26(а). То, что супруги Васудевы были похищены разбойниками, // После того как Бог богов вознесся на небеса, то как могло случиться (svargate devadeve tu tat kathaM) - вскоре после побоища, закончившегося гибелью рода Яду и уходом самого Кришны, в Двараку прибыл Арджуна. Взяв с собою уцелевших Ядавов, включая шестнадцать тысяч супруг Кришны, он направился в Индрапрастху. Во время привала на караван Арджуны напали разбойники-абхиры, а он не смог защитить своих спутников, утративши сил рук и забыв заклинания божественного оружия. В итоге многие жены Кришны были уведены разбойниками, а иные ушли с ними по собственной воле. После этого Арджуна, собрав уцелевших, дошел с ними до Индрапрастхи (Мбх XVI.7.32-75).

15 1.32(б). Совершив раджасую, [являющуюся] царем жертвоприношений (kR^itvA rAja-sUyaM cha yaj~na-rAjaM) - после того как Кауравы и Пандавы поделили между собою территорию племени Куру, в столице Пандавов Индрапрастхе (на месте современного Дели) над старшим из Пандавов, Юдхиштхирой, был совершен обряд раджасуя (Мбх II.30 – 32; БхП X.72-75). Раджасуя (rAjasUya, букв. «рождение царя») – обряд царского посвящения, знаменующий утверждения власти могущественного правителя над другими царями, совершался исключительно кшатриями, длился более двух лет. Включал в себя колесничие состязание, имитацию захвата царем скота, принадлежащего его родственникам (с последующим возвращением хозяевам) и ритуальную игру в кости с последующим выигрышем царя (Махабхарата 1987, с. 739 – 740).

16 1.33(б) – 37(а). Сыновья Панду, [бывшие воплощенными] частями богов, нашедшие прибежище у Васудевы, о мудрец, // Как могли попасть в ужасную беду, куда же пропало их благодеяние? / Что же за страшный грех, из-за которого их горести постигли? // И Драупади, великая участью, вышедшая из середины [жертвенника], / [Являющаяся воплощенной] частью Рамы, целомудренная, наделенная преданностью Кришне, // Как же она могла переносить непревзойденные, ужасные лишения вновь и вновь? Духшасана, таща за волосы её, несчастную // И испуганную, ввел [Драупади] в зал для собраний, когда у нее были месячные (pANDu-putrAs tu devAMshA vAsudevAshritA mune // ghoraM duHkhaM kathaM prAptAH kva gataM sukR^itaM cha tat / kiM tat-pApaM mahAraudraM yena te pIDitAH sadA // draupadI cha mahAbhagA devI madhyAt samutthitA / ramAMsha-jA cha sAdhvI cha kR^iShNa-bhakti-yutA tathA // sA kathaM duHkham atulaM prApa ghoraM punaH punaH / duHshAsanena sA keshe gR^ihItA pIDitA bhR^isham // rajasvalA sabhAyAM tu nIta bhItA) - об этом подробно повествуется во второй книге Махабхараты – Сабха-парве («Книге о собрании»). Кауравы замышляют план погубить Пандавов. Они посылают старшему брату Юдхиштхире вызов на игру в кости. Отказаться, по древнеиндийским понятиям о чести, было невозможно. Все пять братьев отправляются ко дворцу царя Дхритараштры и в зале для торжественных собраний начинается игра. Юдхиштхира проигрывает сначала свои богатства, потом свое царство, потом своих братьев, себя и, наконец, Драупади. Кауравы торжествуют, они издеваются над Пандавами и жестоко оскорбляют их общую супругу Драупади (ее собственное имя это Кришна, а Драупади ее патронимическое имя, имя ее отца – Друпада, а родилась она чудесным образом из жертвенника во время совершения ее отцом жертвоприношения). Один из Кауравов, Духшасана, пытается публично стянуть с нее одежду (Мбх II.58 - 63; Махабхарата 1962, с. 118 - 132). Царь Дхритараштра был разгневан поведением своих сыновей. Чтобы утешить Драупади, он предлагает ей любой дар. По просьбе Драупади, Пандавам возвращается все проигранное. Однако Кауравы вновь вызывают Пандавов на игру. На этот раз условия таковы: проигравшая сторона лишается царства и отправляется в изгнание сроком на двенадцать лет. Тринадцатый год они должны провести неузнанными. После этого царство им возвращается. После торжественного объявления условий начинается вторая игра, и Юдхиштхира вновь проигрывает. Затем Пандавы отправляются в изгнание (Мбх III. 1; Махабхарата 1987, с. 14 - 16).

17 1.37(а). в одной только одежде (eka-vAsasA) – в исторический период, отражаемый эпосом (т. е. в период до первых веков н. э., когда, с приходом завоевателей из Центральной Азии, традиции изменились) одежду индийцев обоих полов составляли две полосы ткани, одна из которых обматывалась вокруг бедер, а другой обвивали плечи (Махабхарата 1998, с. 197).

18 1.37(б) – 38(а). Затем, в городе Вираты, Матсьи, она стала служанкой, //

И там Кичака преследовал её, рыдающую (virATa-nagare dAsI jAtA matsyasya

sA punaH // dharShitA kIchakenAtha rudatI) - во времени жизни у царя матсьев

Вираты Драупади преследовал своими любовными домогательствами

царский военачальник Кичака, который из-за этого был убит Бхимасеной

(Мбх IV.13 – 23) (Махабхарата 1967, с. 26 - 46).

19 1.38(а). подобно курари (kurarI yathA) - курари это птица скопа (или орлица другого вида), данное сравнение типично для описания женского плача (Махабхарата 2003, с. 262). Ср. ДБхП III. 29.8.

20 1.38(б) – 39(а). Впоследствии [Драупади], кричащую и горестную, похитил Джаядратха, // И лишь могучие, великие духом Пандавы освободили ее (hR^itA jayadrathenAtha krandamAnA ‘tiduHkhitA // mochitA pANDavaiH pashchAd balavadbhir mahAtmabhiH) – во время лесного изгнания, когда однажды Пандавы отправились на охоту, Драупади похитил царь Синдху Джаядратха, давно влюбленный в нее. Вернувшиеся Пандавы догнали Джаядратху и освободили свою супругу, подробно см. Мбх III.248 – 283, а краткая версия см. ДБхП III. 16.16. – 39.

21 1.42 – 43. Как праведные сыны Кунти могли умертвить Бхишму, Дрону и других, / Из-за жадности к богатству, зная, что преходящи мирские блага. // К ужасному греху быть губителями собственного рода / Побудил их Васудева, великий духом, Хари, высочайшая душа (sadAchArais tu kaunteyair bhIshma-droNAdayo hataH / Chalena dhana-lobhArthaM jAnAnair nashvaraM jagat // preritA vAsudevena pApe ghore mahAtmanA / kulaM kShayitavantas te hariNA paramAtmanA) – в ходе сражения на Курукшетре Кришна не раз выступает вдохновителем наиболее серьзных нарушений правил честного боя, подстрекая Пандавов прибегать к вероломным средствам (Махабхарата 1996, с. 234). Сначала, чтобы погубить полководца Кауравов Бхишму, Пандавы по совету Кришны ставят впереди войск сына царя Друпады Шикхандина, бывшего ранее девушкой, и, пользуясь тем, что Бхишма отказывается сражаться с Шикхандином, так как видит в нем женщину, поражают его множеством стрел (Мбх VI.41 - 117). Когда полководцем Кауравов вместо Бхишмы становится Дрона, Пандавы распространяют опять-таки по совету Кришны слух, что убит его сын Ашваттхаман (пользуясь тем, что был убит слон по кличке Ашваттхаман) (Мбх VII.155 -156). Когда Дроне сообщают об этом, он лишается сил, и Дхриштадьюмна мечом отрубает ему голову. Затем Кришна побуждает Арджуну убить Карну, несмотря на то, что колесница Карны увязла в земле, - вопреки правилам честного боя, запрещавшим сражаться с лишившимся колесницы противником (Мбх VIII.66 - 67). Подобная противоречивость героических образов послужила в 19 веке основанием «теории инверсии» А. Хольцманна, согласно которой первоначально героями эпоса были не Пандавы, а Кауравы (Махабхарата 1998, с. 165).

22 1.44. Лучше быть нищим странником, о праведник, лучше жизнь за счет [питания] диким рисом, / Или же за счет ремесла, чем воинов из алчности жизни лишать (varaM bhikShATanaM sAdho nIvarair jIvanaM varam / yodhAn na hatvA lobhena shilpena jIvanaM varam) – ср. БГ 2.5.

23 1.45. Прервавшийся род был тобою продолжен, о лучший из мудрецов, / Когда ты произвел сыновей голака, [ставших] губителями недругов (vicChinnas tu tvayA vaMsho rakShito muni-sattamaH / samutpAdya sutAn Ashu golakA~n Chatru-nAshanAn) – голака это внебрачный сын вдовы (Апте, с. 193). Голака составляют четвертый из десяти видов сыновей, см. ГП II.15.27. После своего рождения Вьяса стал великим подвижником, а его мать Сатьявати вышла замуж за царя Шантану. От него она имела двух сыновей – Читрангаду и Вичитравирью, но оба они умерли бездетными, и тогда по просьбе Сатьявати Вьяса произвел потомство от вдов Вичитравирьи (ДБхП I.20; Мбх I.100). Дело в том, что в Древней Индии существовал обычай нийога. Если по какой-либо причине род не мог быть продолжен мужчиной, то его жену оплодотворял его родственник или даже посторонний человек. Следует отметить, что такой обычай существовал и у евреев. Таким образом, Вьяса является фактическим отцом царей Панду и Дхритараштры и дедом главных героев Мбх – Пандавов и Кауравов.

24 1.46. Так как же сын дочери Вираты через малое время / Мог на шее подвижника остановить змею (so ‘lpenaiva tu kAlena virATa-tanayA-sutаH / tApanasya gale sarpaM nyastavAn katham adbhutam) – однажды отец Джанамеджаи царь Парикшит, бывший сыном Абхиманью и дочери Вираты, отправился на охоту в лес и встретил мудреца Шамики. Царь попросил у него воды, но тот, погруженный в созерцание, ничего ему не ответил, и Парикшит в гневе набросил на шею мудреца мертвую змею. Тогда сын мудреца наложил на Парикшита проклятие, согласно которому через семь дней его должен ужалить змей. Проклятие сбылось, когда на седьмой день Парикшита умертвил змей Такшака (Мбх I.36 – 40; БхП I.18).

25 2.2(б). Таинственен образ действия кармы – karmANAM gahano gatiH.

26 2.3(б). имеющий сутью три гуны (triguNAtmakam) – гуны это три основных природных начала, составляющие принципы Пракрити, первичной природы: 1. Тамас (tamas), источник невежества, косности, заблуждений, 2. Раджас (rajas) – активное, деятельное, стимулирующее начало, 3. Саттва (sattva) - основа умиротворенности, терпения, благости. Гуны – неотъемлемая часть индуистского мышления, важная не только в религии и философии, но и в медицине и искусствах. Все вещи и личности – суть комбинации этих качеств в природе, и соответственно, поддаются классификации по гунам. На учение о гунах опирается теория этической мотивации человеческой деятельности (Индуизм, с. 155; Махабхарата 1998, с. 170).

27 2.7. Саньчита, которой суждено проявиться в будущем, прарабдха / И вартамана - также три этих вида кармы [присутствуют] в теле (sa~nchitAni bhaviShyANi prAradbhAni tathA punaH / vartamAnAni dehe‘smiMs tri-vidhyaM karmaNAM kila) - карма имеет три аспекта: 1. саньчита-карма – «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха-карма – «начавшиеся действия», эта та часть саньчита-кармы, которая приносит плоды и оформляет события и условия текущей жизни, включая природу наших тел, личные склонности и привязанности. 3. криямана (или, как здесь, вартамана) - карма – «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется к саньчите в этой жизни нашими мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между жизнями (Субрамуниясвами, с. 676).

28 2.12(б). Месяц чахнет, одолеваемый недугом (shashA~Nko kShaya-rogavAn) – согласно преданию, некогда бог Луны Сома женился на двадцати семи дочерях Дакши, олицетворяющих двадцать семь созвездий лунного зодиака. Из всех своих жен Сома отдавал предпочтение Рохини, и поэтому остальные его жены пожаловались своему отцу. В итоге Дакша наложил проклятие на Сому, из-за чего тот стал чахнуть и таять. Через пятнадцать дней дошедший до изнеможения бог покаялся перед тестем, и Дакша вернул ему здоровье, на что потребовалось еще пятнадцать дней. С тех пор Луна всякий раз убывает в течение темной половины месяца и прибывает в течение его светлой половины. Данный миф излагается в Мбх XII и в КП 20 – 21.

29 2.13(а). …Рудра носит череп (kapAlI cha tathA rudraH) – согласно преданию, некогда Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что видел вершину сияющего джьотир-лингама, край которого он должен был найти вместе с Вишну. Брахма в ответ проклял Шиву, сказав: «Ты будешь просить милостыню с капалой (чашей из человеческого черепа)!» В ответ Шива предсказал, что в следующем (т.е. нынешнем) цикле Брахме никто не будет поклоняться (так объясняется отсутствие культа Брахмы в Индии) (Сканда-пурана, с. 107). Ср. ДБхП V. 19.19(б).

30 2.14(а). полный движущегося и неподвижного (sthAvara-ja~Ngamam) - традиционный комплекс, охватывающий все существующие на земле (Махабхарата 1987, с.675). А. Авалон полагает, что под « «движущимся и неподвижным» подразумеваются органический и неорганический миры (Маханирвана, с. 160).

31 2.15(б). Когда Майя присутствует, то мир этот вечным кажется (mAyAyAM vidyamAnAyAM jagan nityaM pratIyate) - Майя это космическая созидательная сила, принцип проявления, вечно находящаяся в процессе творения, сохранения и растворения. Майя – один из главных принципов индуизма, первоначально означавшая «сверхъестественная сила, магическая энергия Бога» и часто переводимая как «иллюзия». Упанишады подчеркивают чарующую силу майи, которая делает душу слепой к истине. В ведантистской интерпретации Шанкары майя подается как чистая иллюзия. В шиваизме майя является одним из трех видов уз (pAsha), которые ограничивают душу. В вишнуизме майя – одна из девяти шакти Вишну. В шактизме майя или Пракрити рассматриваются в качестве субстанции Деви. Она находится внутри утробы Шакти и является потенциальной в пралайе и актуальной в творении. Под управлением Шакти майя развертывается в материальные элементы и физические части всех существ (Радхакришнан, т. 2, с. 663-664).

32 2.18(а). Индра среди царей (rAjendra) - «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).

33 2.18(б) – 19(а). Как же по собственной воле может рождаться Вишну, обладающий неизмеримой мощью, // Из века в век из разнообразных низких лон (icChayA cha bhavej janma viShNor amita-tejasaH // yuge yuge yugeShv anekAsu nIcha-yoniShu tat katham) - ключевой стратегией шактистских пуран в возвышении образа Богини является интерпретация, часто кажущаяся издевательской, вайшнавского учения о воплощениях Вишну. В собственно вишнуитских мифах Вишну – это высший бог и хранитель вселенной, по собственной воле он воплощается ради восстановления мирового порядка и борьбы с демонами. В ДБхП же Вишну оказывается существом, часто беспомощным в затруднительных ситуациях и могущим осуществлять свою функцию по поддержанию порядка в мире лишь благодаря милости Богини. Он целиком подчинен Богине, и воплощения свои осуществляет не по собственной, а по ее воле. См. также ДБхП I. 4, 57 – 58; V. 1.28.

34 2.20(а). Пребывание средь кала и мочи, связанное с чувством страха, кто может захотеть (viN-mUtre-mandire vAsaM saMtrastaH ko ‘bhivA~nChati) – в индуистских сочинениях мы находим описание родовой травмы, которой уделяет огромное внимание новейшая психология и особенно трансперсональная психология. Согласно индуистским источникам, эта травма рождения (garbha-duHkha) вызывается пребыванием плода среди нечистых субстанций: мочи, кала, слизи (ВП VI.5; Брахма-пурана 233; Вишну-смрити 96.133; АП 369.27; ПП 2.66.95). Следствием родовой травмы, согласно древнеиндийским текстам, является утрата памяти о предыдущих жизнях (Махабхарата 1998, с. 192).

35 2.22(б). Пение, танцы и музыку, наполненные разнообразными бхавами (gItaM nR^ityaM cha vAdyaM cha nAnA-bhAva-samanvitam) – бхава это «чувство, эмоция», в драматическом искусстве, музыке, поэзии выделяются первичные бхавы – стхайибхавы («постоянные душевные состояния») и вторичные - вьябхичари-бхавы («неустойчивые душевные состояния»). Каждая стхайибхава соответствует определенной расе (см. примеч. к 2.22(б)), и число их соответственно равно восьми или девяти. Вьябхичари-бхав насчитывается же тридцать три или тридцать четыре, и каждой расе соответствует определенный их набор (Алиханова, с. 216; Апте, с. 403).

36 2.24(б). в трех мирах (bhuvana-traye) - согласно традиционной индийской космологии, различаются три основных мира (tri-loka, trayaH lokAH): небо (svarga), земля (bhUmi) и нижний мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278). 37 2.26(б). огонь пищеварения снизу (jaTharAgnis … adhaH) – понятие, относящееся к аюрведе. Согласно ей, jaTharAgni или огонь пищеварения бывает четырех типов - переменный, сильный, слабый и сбалансированный. Первые три типа проистекают от возбуждения вата, питта и капха доша соответственно, а четвертый - от их баланса и равновесия.

38 2.24 – 28. См. примеч. к 2.20(а).

39 2.35. Благодаря подвижничеству, раздаче даров и жертвоприношениям человек может достичь положения Индры, / Но по истечении [запаса] благих заслуг даже Шакра падает, без сомнения (tapasA dAna-yaj~naish cha mAnavash chendratAM vrajet / kShINe puNye ‘tha shakro ‘pi pataty eva na saMshayaH) - Индра в эпосе и пуранах изображался вполне «заменимым» персонажем. Он часто терпит поражение в войнах с асурами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших богов или великих мудрецов (Индуизм, с. 201). Ср. БГ 9.21.

40 2.36(а). Во время нисхождения Рамы боги обратились в обезьян (rAmAvatAra-yogena devA vAnaratAM gatAH) - все герои эпоса мыслятся воплощением тех или иных сверхъестественных сущностей, равным образом и герои Махабхараты (ДБхП IV. 22), что является одной из черт манифестационистского мировоззрения. Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что каждый предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с Брахманом (см. примеч. к 16.24(а)). В противоположность этому, в креационистском мировоззрении существа есть только то, что они есть, они всегда сохраняют свой уникальный характер и не "переходят" друг в друга.

41 2.36(б). они воплотились в облике Ядавов (devA yAdavatAM gatAH) – Ядавы это племя, из которого происходят Кришна и Баларама, см. примеч. к 1.5(а).

42 2.37. Так из века в век Вишну нисхождения многократно / Совершал ради защиты дхармы, побуждаемый Брахмой (evaM yuge yuge viShNur avatArAn anekashaH / karoti dharma-rakShArthaM brahmaNA pretito bhR^isham) – речь идет о концепции аватар, ср. БГ 4. 7 – 8; ДМ 11.54 - 55; ДБхП III. 6.39-40, 13.42(б)-43(а); VII. 9. 22(2) - 23(1).

43 2.43(а). бык среди Бхарат (bharata-R^iShabhaH) – чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата 1996, с. 251).

44 2.45(б). Супруг Рамы (ramA-patir) – т. е. Вишну. Рама (ramA) здесь это другое имя Лакшми, с долгим «а» на конце, не путать с Рамой (rama) – героем Рамаяны!

45 3.9(а). хранителя мира (loka-pAlasya) – хранители мира это четырехчленный, а позднее восьмичленный или даже десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света как их покровители. Наиболее распространенный список: Индра - восток, Варуна - запад, Яма - юг, Кубера - север, Сурья - юго-запад, Сома - северо-восток, Агни - юго-восток, Ваю - северо-запад, зенит – Брахма, надир – Вишну-Нараяна (Индуизм, с. 256).

46 3.15(б). хоть он и был внуком [его], дорогим [ему] в высшей степени (hi pautraM parama-vallabham) – Кашьяпа является сыном Маричи и, соответственно, внуком Брахмы (Индуизм, с. 235).

47 3.23(б). черноокая (asitApA~NgI) – букв. «с черными внешними уголками глаз» (Рамаяна, с. 825).

48 3.32(а). подобно раджа-якшме (rAja-yakShmeva) - словом якшма (yakSma) уже в АВ обозначается болезнь вообще или называется класс болезней, связанных с исхуданием и истощением больного. Раджа-якшма – «царская якшма» или «царь-якшма» - по мнению одних, это термин обозначает скоротечную чахотку, по мнению других – венерическую болезнь (Атхарваведа, с. 334, 339).

49 3.34(а). Ласковым обхождением, преподнесением даров или даже силой (sAma-dAna-balenApi) - здесь речь идет об известных «четырех средствах политики». К первым трем принадлежат дружеское обращение, подкуп, сеяние раздора (если врагов много, чего в данном случае нет), а четвертым является применение силы (Артхашастра, с. 79 - 80). Ср. ДБхП III. 22.30; V. 9.56-57(а).

50 3.35(б). Отправился к другой матери (jagAmApara-mAtuH) - Дити здесь именуется другой матерью Индры, потому что в случае полигамной семьи сын ко всем женам отца должна относиться как к матери (а сам Индра был сыном другой жены Кашьяпы – Адити, см. примеч. к 4.48(б) – 49(а)) (Рамаяна, с. 773). Ср. ДБхП III. 15.28-29; Рам I.46.

51 3.44(б). Тогда появилось на свет сорок девять Марутов (tadA chaikoNapa~nchAshan marutash chAbhavan) – Маруты это значительный разряд ведийских божеств-близнецов, связанных с явлениями ветра, бури, грозы и молнии, выступают как помощники Индры в его битвах с демонами. В индуистских священных текстах приводятся различные версии происхождения Марутов и называется различное их число. Согласно версии ВП и БхП (VI.18), супруга мудреца Кашьяпы – Дити – должна была родить могучего сына, который бы победил бога Индру. Но для этого она должна была носить в его утробе сто лет, оставаясь в мыслях и поведении безупречно добродетельной. Прознав об этом, Индра все сто лет подстерегал ее. И вот накануне родов Дити легла спать, не вымыв ноги. Индра своей ваджрой разрубил младенца в ее утробе на семь частей, а затем каждую часть еще на семь частей. Так вместо одного могучего героя родилось сорок девять ветров - Марутов, ставших помощниками Индры в его битвах с асурами (I.21). Как мы видим, версия того же мифа, излагаемая в ДБхП отличается тем, что в ней Индра не подстерегал Дити, а сам вызвался прислуживать ей. Ср. ДБхП III. 15.28-29.

52 3.52(б). в двадцать восьмой Двапаре (aShTAviMshe ‘tha dvApare) – это Двапара-юга в двадцать седьмой махаюге из семидесяти одной, содержащейся в седьмой манвантаре – эпохе Ману Вайвасваты, см. примеч. к 10.28(б) – 29(а).

53 4.9(а). тем, кто доверия достоин (Apta) – согласно словарю Апте, Apta переводится как «trustworthy, reliable, or fit person, credible person or source» (Апте, с. 82).

54 4.11. Ради убиения Джарасандхи Хари, обладающий саттвичной природой, / Обманом принял облик брахмана, мудрый (jarAsandha-vighAtArthaM hariNA sattva-mUrtinA / Chalena rachitaM rUpaM brAhmaNasya vijAnatA) – Джарасандха это царь Магадхи, противник Кришны, уничтоженный Бхимасеной. По инициативе Кришны Бхимасена и Арджуна все трое облачились в одежды брахманов и в таком обличье пробрались в стольный град Джарасандхи. Бхимасена сошелся в единоборстве с Джарасандхой и сломал ему спину. После этого герои освободили царей, томившихся в плену у Джарасандхи, которых тот намеревался принести в жертву Шиве (Мбх II.18 – 22; БхП X.72).

55 4.14 – 15(а). Первая нога дхармы есть правдивость, таковы слова Шрути, / Вторая - чистота, третья нога - милосердие, // И четвертая - щедрость, так утверждают знатоки пуран (dharmasya prathamaH pAdaH satyAm etach Chruter vachaH / dvitIyas tu tathA shauchaM dayA pAdas tR^itIyakaH // dAnaM pAdash chaturthash cha purANa-j~nA vadanti vai) – дхарму представляли в образе быка, стоящим на четырех ногах. Тексты по-разному говорят о том, что символизируют эти четыре ноги. Например, в МнДхШ это подвижничество, знание, жертвоприношение и щедрость (1. 81-82; 8.16). В БхП также говорится о быке дхармы, в Сатьяюгу прочно стоявшем на четырех ногах: подвижничестве, чистоте, милосердии и правдивости. С каждой югой количество ног, на которых стоит бык, уменьшается на одну, пока в Калиюгу он едва стоит на одной – правдивости (БхП I. 17). Ср. ДБхП III. 25.39 (а).

56 4.17 – 18. Ради хитрости Вишну, господь вселенной, стал карликом / И в этом обличье обманул царя Бали, // Устроителя ста жертвоприношений, хранителя Вед, / Праведного, щедрого, правдоречивого, обуздавшего чувства (ChalArthaM cha yadA viShNur vAmano ‘bhUj jagat-prabhuH / yena vAmaNarUpeNa va~nchito ‘sau balir nR^ipaH // vihartA shata-yaj~nasya vedAj~nAparipAlakaH / dharmiSTha dAna-shIlash cha satyavadI jitendriyaH) – асур Бали благодаря своему благочестию и подвижничеству победил Индру и добился власти над тремя мирами – небом, землей и подземным миром. Тогда Вишну, воплотившись в карлика (vAmana, это его пятое из десяти главных воплощений, или же пятнадцатое из двадцати двух, по версии БхП I.3.19), пришел к Бали и попросил у него в дар столько пространства, сколько он, карлик, сможет отмерить своими шагами. Не заподозрив подвоха, Бали согласился, и Вишну, приняв свой истинный облик, первым шагом покрыл небеса, вторым землю, а от третьего шага воздержался и оставил Бали во владение нижний мир (Ваю-пурана II.36, 74-86; Рам I. 29; Мбх III. 270; XII. 343; БхП VIII.15 – 23 и др.) (Мифы народов мира, т.1, с. 151).

57 4.21(б). Победу одержал Бали, о государь, которым отдана была земля (jitaM vai balinA rAjan datA yena cha medinI) – имеется в виду, конечно, моральная победа. В позднеэпический период доминирующим мотивом связанных с ним сюжетов стал мотив жертвенной щедрости Бали по отношении к брахманам (Махабхарата 1987, с. 711).

58 4.22(а). А карлик также прославился под именем Тривикрама (trivikramo ‘pi nAmnA yaH prathito vAmano ‘bhavat) – т.е. букв. «[совершивший] три шага», tri «три», vikrama «шаг».

59 4.33(а). с ними играет она (krIDati tair) - деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Махабхарате "игра божества" фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III. 187, 59; XII. 339, 20) (Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБхП - в шактистских. Ср. ДБхП I.2.39 – 40; III. 3.54.

60 4.35(б). Похоть, гнев и алчность – вот враги могучие (kAmaH krodhash cha lobhash cha vairiNo balavattaraH) – ср. БГ 16.21.

61 4.36(б). У того, кто богатством владеет, самость могучая рождается (vibhave saty ahaMkAraH prabalah prabhavaty api) - самость это ментальная способность индивидуализации, чувство двойственности и отдельности от других. Для самости характерно отождествление себя с телом, стремление к своему личному счастью, собственничество (Субрамуниясвами, с. 639).

62 4.39(б). [паломничество] по тиртхам (tIrthAni) – практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведической традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Махабхарате, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Махабхараты. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведической традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов (Индуизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652).

63 4.45(б) – 46(а). В случае если место, время, действие, предметы и деятель чисты, // [А также] мантры, тогда вкушается полный плод деяний (deshakAla-kriyA dravya-katR^iNAM shudhatA yadi / mantrANAM cha tadA pUrNaM karmaNAM phalam ashnute) - ср. ДБхП III. 40 – 43.

64 4.48(б) – 49(а). Боги и асуры, сотворенные Владыкой созданий, // Все заняты своей личной выгодой и враждуют между собой (prAjApatyAH surAH sarve hy asurash cha tad-udbhavAH / sarve te svArtha-niratAH parasparavirodhinaH) – и боги и демоны в индуистской мифологии имеют одного прародителя – Кашьяпу. Согласно преданию, боги произошли от жены Кашьяпы Адити, а асуры – от его жен Дити и Дану (отсюда их виды – дайтьи и данавы). Тема беспрерывной борьбы между богами и асурами традиционна для эпоса и пуран. В этой борьбе асуры могут добиться временного успеха и даже добыть власть над небесами, но все равно, в конце концов, боги побеждают их. Согласно же этическим воззрениям индийцев, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла. Боги часто совершают нечестивые поступки, а асуры отличаются добродетелями. И в настоящее время большинство ученых полагают, что полной противоположности между этими двумя классами мифологических существ нет (Сахаров, с. 35; Томас, с. 142 - 145). Ср. ДБхП IX. 21.42 (а).

65 4.49(б) – 50(а). В Ведах сказано, что боги происходят из саттвы, люди // Из раджаса и животные из тамаса (sattvodbhavAH surAH sarve ‘tyuktA vedeShu mAnuShAH / rajodbhavAs tAmasAs tu tirya~nchaH) – устойчивое равновесие трех гун олицетворяет непроявленная Пракрити. Когда это равновесие нарушается, начинается миропроявление, и в каждом сегменте мироздания преобладает та или иная гуна. Так, в божествах преобладает саттва, а раджас и тамас присутствуют в минимальных количествах, но тем не менее они не могут исчезнуть совсем. Даже если раджас не проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая сила, от которой зависит способность саттвы подавлять тамас. В людях тамас проявляется сильнее, чем в божествах, но намного слабее, чем в животных. При этом очень высока активность раджаса и довольно высока активность саттвы. В животном мире саттва проявляется гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее активен, чем у человека, но существеннее активен, чем у растений. В растениях господствует тамас, а раджас и саттва проявлены гораздо меньше, чем у животных. В неорганических объектах (минералах) раджас настолько активизирует тамас, что тот подавлет независимые проявления как саттвы, так и самого раджаса. Однако никогда любая из этих гун не пребывает в отдельности (Маханирвана, с. 28-29).

66 4.51(б). боги чинят препятствия подвижничеству (devAs tapo-vighnakarAs) – по поручению Индры апсары нередко соблазняют асуров или аскетов, чье подвижничество могло бы их сделать равными богам. Так, Индра посылает апсару Менаку, чтобы она соблазнила Вишвамитру и отвлекла его тем самым от подвижничества, которое может лишить Индру власти. В итоге Менака родила от того мудреца дочь Шакунталу (Мбх I.66; Рам I.63) (Мифы народов мира, т. 1, с. 96, 534). Ср. ДБхП V. 3.34 (а).

67 5.2. Вся [эта] вселенная, полная движущегося и неподвижного, покрыта страстью и ненавистью / Даже в первой юге, о Индра среди царей, а что же говорить о порочной [юге] Кали (rAga-dveShAvR^itaM vishvaM sarvaM sthAvara-ja~ngamam / Adya-yuge ‘pi rAjendra kim adya kali-dUShite) согласно традиционным индуистским представлениям, мировой цикл состоит из четырех периодов: Сатья (satyayuga, длится 1 728 000 лет), Трета (tretayuga, 1 296 000 лет), Двапара (dvAparayuga, 864 000 лет) и Кали (kaliyuga, 432 000 лет). Все вместе они (в соотношении 4 3 2 1) составляют одну махаюгу (mahAyuga, «великая юга»). В европейской традиции это золотой, серебряный, бронзовый и железный века, с ходом которых дхарма ослабевает, а нечестие возрастает. Таким образом, история представляется как постепенное падение нравов. Мы живем в Кали-югу, которая началась в полночь 18 февраля 3102 г. до н.э. (Индуизм, с. 477; Рамаяна, с. 737)

68 5.5. См. примеч. к 4.51(б).

69 5.6 – 7. См. примеч. к 5.2.

70 5.8(а). Впечатления – vAsaNA. Согласно словарю Апте, это «the impression unconsciously left on the mind by past good or bad actions which therefore produces pleasure or pain» (Апте, с. 504). Согласно индуистским представлениям, любой намеренный поступок, произведя результаты во внешнем мире, изменяет и самого деятеля, и это изменение откладывается в его глубинной памяти, становясь vAsaNA (Индуизм, с. 230).

71 5.14(б). Повторяя [Гаятри, мантру] Парабрахмана (gR^iNanto tat-paraM brahma) - Гаятри (gAyatrI) (другое название – Савитри) это мантра, считавшаяся самой священной, часть гимна РВ (III.62,10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри. Персонифицируется как богиня, жена Брахмы, мать четырех Вед. Считалось, что повторение этой мантры приносит особую религиозную заслугу (см. МнДхШ 2.148) (Пандей, с. 298).

72 5.17(б) – 18(а). См. примеч. к 2.35.

73 5.20(а). на Гандхамадану (gandhamAdanam) - Гандхамадана это горный хребет, являющийся частью Гималаев (северный район современного штата Уттар-Прадеш) (Махабхарата 1987, с. 727).

74 5.31(а). изначальную Шакти вечную (Adi-shaktiM sanAtanIm) – Шакти переводится как «сила», это одно из основных имен Богини. Также слово «шакти» в ДБхП используется просто в значении «сила, мощь» или определяет супругу того или иного бога, поскольку в философии шактизма все существа женского пола суть частичные проявления великой Богини-Матери. Ср. ДБхП III. 1.31.

75 5.31(б). высшую Пракрити (parAM prakR^itim) – Пракрити здесь выступает как одно из имен Богини. Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (Тивари, с. 68).

76 5.33(б). Ваг-биджу, Кама-биджу и Майя-биджу (vAg-bIjaM kAma-bIjaM cha mAyA-bIjaM tathaiva cha) - перечисляются три биджа-мантры: Ваг-биджа – биджа-мантра Сарасвати aiM, Кама-биджа – klIM, Майя-биджа – биджа-мантра Богини в ее проявлении Махамайи - hrIM. Ср. ДБхП III. 6.59.

77 5.35(а). Весну (vasantena) – следует обратить внимание, что весна в индийской мифологии олицетворяется божеством мужского пола.

78 5.45(б). Но не ушли они из обители, дабы невредимыми остаться – notthitau sthAnAd deha-rakShAparau na tau.

79 5.48(б). См. примеч. к 5.33(б).

80 6.6(а). пять стрел (pa~ncha-mArgaNAn) – эти стрелы имеют собственные названия: drAvaNa «обращающий в бегство», sHoShaNa «иссушающий», bandhana «порабощающий», mohana или sammohanа «сбивающий с толку» и AkarShaNa «привлекающий».

81 6.13. Прохладное время года – испуганного слона – своими острыми когтями разрывая, / Пришёл лев весны (shishiraM bhIta-mAta~NgaM dArayan sva-kharair nakhaiH / vasanta-kesarI prAptaH) – индийский календарь насчитывает шесть времен года: vasanta (весна, март-апрель), grIShma (лето, или жаркий сезон, май-июнь), varShAH (сезон дождей, июль-август), sharad (осень, или прохладный сезон, сентябрь-октябрь), hemanta (зима, или холодный сезон, ноябрь-декабрь), shishira (холодный листопадный сезон, январь-февраль) (Индия, с. 12; Махабхарата 1987, с. 679).

82 6.18(б). Васанта-Лакшми (vasanta-lakShmIH) – видимо, особая форма Лакшми, связанная с весной как временем года.

83 6.36(а). Вышедшая из бедра Нараяны красавица стала поэтому [зваться] Урваши (nArAyaNoru-saMbhUtA hy urvashIti tataH shubhA) – пример искусственной этимологии, имя апсары urvashI выводится из Uru «бедро».

84 6.41(а). исполненные спокойствия и самобладания (shama-damAdi-nidhi) - shama – санскр. «спокойствие, невозмутимость», или спокойствие разума, термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внутренними чувствами. Под внутренними чувствами подразумевается антахкарана («внутренний инструментарий»). Антахкарана – это буддхи, манас и аханкара, иногда к ним добавляется читта (память и подсознание), иногда читтой называются все эти три элемента. dAma – санскр. «самообладание», термин, относящийся к йоге и веданте и означающий контроль за внешними чувствами. Под внешними чувствами подразумеваются кармендрии (karmendriyANi) и джнанендрии (j~nAndriyANi), см. примеч. к 1.14(а).

85 6.52 – 53. Обмануть надежды женщин, терзаемых страстью, // [Равно] убийству (AshA-bha~Ngo hi nArINAM hiMsanaM parikIrtitam // kAmArtAnAM) – хотя прелюбодеяние и осуждалось, но при этом считалось грехом, что мужчина отвергает влюбленную в него женщину, пусть они и не состоят в браке. В популярном сборнике рассказов «Шукасаптати» («Семьдесят рассказов попугая») сказано: «Когда прекраснобедрая, томимая любовью, сама пришла к мужчине, то он пойдет в ад, убитый ее вздохами, если не насладится ею». Ср. также случай с Арджуной, которого пыталась обольстить апсара Урваши, когда он был на небе в качестве гостя Индры. Однако Арджуна отверг ее домогательства, сославшись на то, что, будучи женой Пурураваса, она стала прародительницей его рода. Тогда Урваши обрекла Арджуну на бесплодие, но Индра ограничил срок проклятия одним годом (Мбх III. 45 – 46). Ср. также Ср. ДБхП IX. 14.12 (б) – 13 (а).

86 6.56(б). Средь звука и прочих пяти танматр наибольшее наслаждение приносит прикосновение (shabdAdInAM cha pa~nchAnAM madhye sparshasukhaM varam) - танматры это пять тонких элементов, в шиваистко-шактистской системе миропроявления это таттвы с 27 по 31: shabda – звук, sparsha – ощущение, rUpa - форма, rasa – вкус, gandha – запах, а в классической санкхье это таттвы с 16 по 20. Происходят из аханкары в ее аспекте тамо-гуны (Субрамуниясвами, с. 767, 769).

87 7.3(а). Самость есть корень древа сансары (ahaMkR^itiH mUlaM saMsAravR^ ikShasya) - согласно классической санкхье, причиной всей вселенной, первым продуктом развития Пракрити является махат (или махат-таттва). Он является основой интеллекта индивида. В то время как термин «махат» употребляется в космологическом аспекте, его психологическом дубликатом, относящимся к каждому индивиду, является буддхи.

После буддхи возникает аханкара (самость, ощущение «я»), или принцип индивидуального. Благодаря его действию каждая из различных душ наделяется самостоятельной мыслительной способностью.

Гуны получают из аханкары три различных направления развития, соответственно которым аханкара называется либо саттвикой, либо раджасом, либо тамасом. Поэтому аханкара и именуется трехсоставной (ahaMkAras tridhA). Из аханкары в аспекте саттва (vaikArika) возникает манас, пять органов действия (karmendriyANi); из аханкары в аспекте тамаса берут начало пять тонких элементов (tanmAtrAH). Аспект раджаса (taijasa) принимает участие в обоих и присутствует в результатах. Из танматр, или пяти тонких элементов, полученных благодаря преобладанию тамаса, возникают пять грубых элементов (Радхакришнан, т.2, 234-237).

88 7.31(б). Самостью покрытый целиком мир (ahaMkAra vR^itaM sarvaM) - см. примеч. к 7.3(а).

89 7.33(а). Учение мимансиков является верным (mataM mImAnsakAnAM vai saMmataM bhAti) – миманса это единственная из шести ортодоксальных школ, которая не ставит целью достижение мокши – освобождения, предлагая только благоденствие в этом мире и перерождение на небесах (Индуизм, с. 276).

90 7.35(а). Золото и серьга [золотая] одним и тем же золотом являются (kaTakaM kuNDalaM chaiva suvarNa-sadR^isham bhavet) схожее сравнение – глина и глиняные горшки, см. ДБхП III. 8.47.

91 7.43(б) – 44(а). См. примеч. к 5.2.

92 7.47(б) – 48(а). См. примеч. к 1.46.

93 7.49(б). Мёд видит глупец, мучения он не замечает (madhu pashyati mUDhAtmA pratApaM naiva pashyati) тема «мёда мирского бытия» нередко встречается в индийских текстах, см. например, причту в Мбх XI.5. 94 8.2(б). сына дочери Вираты (vairATI-tanayasya) – Парикшит был сыном Уттары, дочери царя матсьев Вираты, от героя Абхиманью, сына Арджуны.

95 8.4. Поскольку [сын] спасает отца от ада под названием «пут», / Он именуется «путра» (pun-nAma-narakAd yasmAt trAyate pitaraM svakam / putreti nAma) – одна из излюбленных индийских этимологий (вариант стиха имеется в МнДхШ 9.138). Слово putra «сын» толкуется как «спасающий от [ада] пут» (putra<put-tR^I/trA). Пут - название одно из адов (Рамаяна, с. 855). Ср. КП 47.33 (а).

96 8.5(б). не совершив ни омовения, ни раздачи даров (snAna-dAna-vivarjitam) – тексты не фиксируют все обряды и церемонии, совершаемые перед смертью, но некоторые из них сохранены обычаем. Когда индиец чувствует, что приближается смерть, он приглашает родственников и друзей и беседует с ними. Чтобы обеспечить себе будущее благоденствие, он делает подарки брахманам и нуждающимся. Наиболее ценным подарком является корова, называемая «вайтарани». Предполагается, что она переведет умершего через реку загробного мира. Когда приближается смертный час, умирающего кладут на очищенный участок песчаной почвы. Устраивается смертное ложе возле трех огней, а если в доме только один огонь – то возле него. Над умирающим читаются священные тексты (АВ VII.53). Тело обмывают (АВ V.19.4), и к большим пальцам ног привязываются пучки веточек, чтобы смерть не могла вернуться в дом после выноса тела (АВ VII.19.2) (Пандей, с. 193, 195) .

97 8.2 – 6. См. примеч. к 1.46.

98 8.8. Когда был сражен грозный Хираньякашипу, (…) / Был помазан тогда на царство его сын по имени Прахлада (sa yadA nihato raudro hiraNyakashipur… / abhiShiktas tadA rAjye prahlAdo nAma tat-sutaH) – в своем четвертом воплощении (или четырнадцатом из двадцати двух, по версии БхП I.3.18) – воплощении человекольва (narasiMha) – Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну; Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (ВП V.16 – 29; БхП VII.2 - 8) (Мифы народов мира, т. 1, с.24).

99 8.12(бu1085 72). Пришел к Нармаде (jagAma narmadAM) – Нармада одна из священных рек Индии, протекает в центральной части страны и впадает в Аравийское море.

100 8.14(а). в нижний мир (pAtAle) – согласно индийской космографии, Патала это один из семи подземных миров, или же все эти миры в целом (Рамаяна, с. 736).

101 8.21(а). Чего у меня общего с Магхаваном – kiM me maghavatA.

102 8.28(а). умы, речь и тела чисты (mano-vAk-kAya-shuddhAnAM) – мысль, речь и действие это тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая три ее уровня: идеологию, учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 170).

103 8.28(б). Для тех же, чье сердце порочно, даже Ганга хуже, чем [страна] Киката (malina-chittAnAM gA~NgA ‘pi kIkaTA ‘dhikA) – Киката это Бихар, страна, находящаяся на востоке Индии, чье население долго жило за рамками ведийско-брахманской культуры и поэтому рассматривалось как варварское.

104 8.31. Поселения нишадов, кайвартов, / [Представителей народностей] хуна, ванга, кхаса и [прочих] млеччхов (niShAdAnAM nivAsAsh cha kaivartAnAM tathA ‘pare / hUNa-va~Nga-khasAnAM cha mlecChAnAM) – нишады это общее название североиндийских аборигенных племен, не включенных в сферу ведийско-брахманской культуры и социальной организации индоариев, по-видимому, носители языков мунда и дравидских. Кайварты – племена джунглей Восточной Индии, в основном жившие рыболовством. Ванга – этноним, обозначавший население Восточной Бенгалии (совр. Бангладеш, само слово «ванга» исходно связано с «бангал») (Махабхарата 1987, с. 727, 730; Тюлина, с. 224). Кхасы – палеоевропейский народ, обитавший на южных склонах Гималаев от Кашмира до Бутана. Млеччхи – общее название всех народов, стоящих вне круга арийской, ведийско-брахманической культуры (Махабхарата 1987, с. 730).

105 8.36(а). Как [плод] индраваруна, даже зрелый, сладким не бывает (yathendravAruNaM pakvaM miShTaM naivopajAyate) – это дикая тыква Cucumis Colocynthis, любимое растение Индры и Варуны, чья мякоть горька на вкус.

106 8.39(а). «Придя в тиртху, следует избегать общения с лишенным варны» (hIa-varNasya saMsargaM tIrthe gatvA sadA tyajet) – согласно МнДхШ, некоторые преступления, такие как нанесение вреда брахману ударом или мужеложство, могли повлечь потерю касты (11.68). К изгоям относятся также незаконнорожденные (9.44). Общение с подобными изгоями осуждалось (12.60).

107 8.40(б). Первая – это Наймиша, святая тиртха колеса, и Пушкара (prathamaM naimiShaM puNyaM chakratIrthaM cha puShkaram) - Наймиша это лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау. Назван так потому, что там Гауримукха разгромил армию асуров в «мгновенье ока». Наймиша и означает «мгновенье». «Тиртхой колеса» Наймиша называется потому, что на ее местоположение мудрецам указало колесо Маномайя, данное Брахмой (ДБхП I.2.28 - 32). Пушкара («лотос») это совр. Покур или Покхра – с древнейших времен известнейший центр паломничества, расположенный на берегу священного озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В Махабхарате это место паломничества посвящено Брахме (Махабхарата 1987, с. 632) и именуется «истоком всех тиртх» (III. 80, 56, цит. по Махабхарата 1987, с. 173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и сейчас находится храм Брахмы, возможно, единственный или один из немногих в Индии (Индуизм, с. 343).

108 9.1(б). [дерево] ньягродху, дающего обширную тень (nyagrodhaM sumahach-ChAyAm) – ньягродха это другое название баньяна (ботаническое определение Ficus indica). Выбрасывает вниз отростки («воздушные корни»), которые, укоренившись, дают жизнь новым стволам, таким образом дерево может превратиться в целую рощу под единой кроной, достигая к окружности полукилометра и более. Почитается как одно из священных деревьев (Индуизм, с. 310).

109 9.4(а). носящих шкуру черной антилопы (kR^iShNAjina-dharau) – шкура черной антилопы, которую набрасывали на плечи или сидели на ней во время ведийских обрядов, стала своего рода символом брахманизма. В древнеиндийской литературе священная земля ариев (Арьяварта) обычно определяется как местность, где водится черная антилопа (Пандей, с. 292).

110 9.10(а). ношение пряди волос (jaTAdhAraNaM) – подвижники брили голову, оставляя на ней прядь волос (Кочергина, с. 798).

111 9.16(б). тапасом богатый (tapodhana) – этот эпитет применяется к мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с.604). Ср. ДБхП V. 6.56.

112 9.25(а). на воздушных колесницах (vimAnair) – в отличие от обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях – итихасах и пуранах – подробно рассказывается о воздушных кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с. 518). На основании этих сведений некоторые исследователи - и не только индийские - пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты (Бэшем, с. 142). Ср. ДБхП III. 2.37.

113 9.27(б). пролили дожди из небесных цветов (vavarShur puShpANi divyAni) - цветочный дождь, как и гром литавр, освежающий ливень, прохладный ветер, относится к традиционным формам положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686). Ср. ДБхП IX. 22.23 (а); КП 41.43 (б).

114 9.35(б). Битва с асуром Таракой (tArakAsura-yuddhaM) – Тарака это демон из разряда дайтьев, захвативший власть над миром и угнетавший богов. Согласно версии Шива-пураны, Тараку мог умертвить лишь сын Шивы. После того как у Шивы родился сын Сканда, он возглавил войско богов, убил Тараку и многих других асуров (Мбх IX.43 – 46; Рам I.36 – 37; МтП 146, 158; ШП II.4.1 – 2; КП 42 - 46) (Мифы народов мира, т.2, с.445; Темкин, с.171).

115 9.35(б). и с асуром Вритрой (vR^itrAsurasya) - Вритра (vR^itra, букв. «затор») это демон, противник Индры, преградивший течение рек, являющийся олицетворением хаотического принципа, сын Дану. Победа над Вритрой – основной подвиг Индры. Поединок с Вритрой описывается в ряде текстов, наиболее авторитетной является версия РВ (I. 32), см. также БхП VI.9 – 13. Победа Индры над Вритрой соответствует космогоническому акту перехода от хаоса к космосу (Мифы народов мира, т. 1, с. 253).

116 9.36(а). битва Хари с Мадху и Кайтабхой (madhu-kaiTabhayor yuddhaM hariNA) – первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой дается в Махабхарате (III. 194), а его шактистская интерпретация содержится в ДМ и ДБхП. Согласно преданию, демоны Мадху и Кайтабха родились из ушной серы бога Вишну в то время, как он покоился в йогическом сне во время пралайи на водах первозданного океана. Когда они подступили к Брахме, пребывающему на лотосе, выросшем из пупа Вишну, тот призвал на помощь Богиню. Она разбудила Вишну, и тот умертвил братьев-демонов (ДМ 1.67-104; ДБхП I. 6 - 9). В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство, являются демоническими силами ментального плана, и в ритуале панчамакара они символизируются соотвественно вином (madya) и мясом (mAMsa).

117 10.4(а). целых сто божественных лет (divya-varSha-shataM) – один божественный год составляет триста шестьдесят человеческих (Бируни, с. 317).

118 10.14(б) – 16(а). Слышал я, что царь Яяти ниспал с небес, // Из-за греховного чувства самости низвергнут он был на землю. / Совершитель жертвоприношений и податель даров, праведный владыка земли // Был низвергнут Держащим ваджру в руке одним произнесением слова (shruto mayA yayAtis tu chyutaH svargAn mahI-patiH // ahaMkAra-bhavAt pApAt pAtitaH pR^ithivI-tale / yaj~na-kR^id dAna-kartA cha dhArmikaH pR^ithivIpatiH // shabdochchAraNa-mAtreNa pAtito vajra-pANinA) – согласно преданию, праведный царь Яяти, достигнув небес, чрезмерно возгордился и заявил, что нет никого, равных ему по силе аскетических подвигов. За это был низвергнут на землю Индрой, чье оружие – ваджра (перун) (отсюда эпитет) (Мбх I.83).

119 10.17(б) – 18(а). троякая // Самость (trividhaH // ahaMkAras) – о тройном проявлении аханкары см. примеч. к 7.3.(а).

120 10.25(б) – 26(а). Кто из людей знает число нисхождений Вишну // В этой обширной сансаре в высокие и низкие лона (viShNor apy avatArANAM saMkhyAM jAnAti kaH pumAn // vitate ‘smiMs tu saMsAre uttamAdhamayoniShu) – число главных воплощений аватар бога Вишну колеблется в разных текстах от восьми до двадцати двух в БхП I.3. Наиболее же известны десять канонических аватар Вишну, упоминаемые в МтП 285.6 – 7. О прочих же аватарах в БхП сказано, что им нет числа (I.3.26).

121 10.26(б) – 28(а). Нараяна Хари, воочию принимая облики рыбы, // Черепахи, вепря, человекольва и карлика, / Из века в век, владыка мира Васудева Джанардана // Нисхождения бесчисленные совершает, вынуждаемый Судьбою (nArAyaNo hariH sAkShAn mAtsyaM vapor upAshritaH // kAmaThaM saukaraM chaiva nArasiMhaM cha vAmanam / yuge yuge jagannAtho vAsudevo janArdanaH // avatArAn asaMkhyatAn karoti vidhiyantritaH) - в своем первой аватаре из десяти (или десятой из двадцати двух, по версии БхП I.3.15) Матсья (matsya, "рыба") Вишну, воплотившись в рыбу, спасает от потопа седьмого Ману – Вайвасвату, а также многих риши и семена всех растений, которые Ману берет с собой на корабль. По версии БхП, Вишну в этой аватаре также убивает демона Хаягриву и возвращает похищенные демоном четыре Веды (БхП VIII. 24, 9 - 57). Второй аватарой Вишну из десяти (или одиннадцатой из двадцати двух, по версии БхП I.3.16) стала Курма (kurma) – «черепаха». Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности (БхП VIII.8 - 9, см. примеч. к 15.49 – 51). Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (БхП II. 7, 13; ВП V. 9). Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона, на которых держится земля (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).

В своем третьей аватаре из десяти (или второй из двадцати двух, по версии БхП I.3.7) Вишну, чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в вепря (varAha), убил демона в поединке, длившемся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (БхП III.13, 17 - 19). О воплощении Вишну в облике человекольва см. примеч. к 8.8, а о воплощении его в облике карлика см. примеч. к 4.17 – 18.

122 10.28(б) – 29(а). седьмую Вайвасвату // Манвантару (vaivasvate… saptame // manvantare) – в каждую из манвантар – четырнадцати периодов времени существования периодически гибнущей вселенной (продолжительностью 306720 тысяч лет), составляющих одну кальпу, или день Брахмы (см. примеч. к 16.25(а)) - появляется один из Ману – четырнадцати сыновей Брахмы: 1) Сваямбхува Ману, сын Брахмы; 2) Сварочиша, сын Сварочи, или Агни, господствующее божество огня; 3) Уттама, сын царя Приявраты; 4) Тамаса, брат Уттамы; 5) Райвата, брат-близнец Тамасы; 6) Чакшуша; 7) Вайвасвата, сын Вивасвана; 8) Саварни, сын бога солнца, рождённый ему женой по имени Чхайя; 9) Дакша-саварни, сын Варуны; 10) Брахма-саварни, сын Упашлоки; 11) Рудра-саварни, сын Рудры; 12) Дхарма-саварни, сын Рудры; 13) Дева-саварни, сын Рудры и 14) Индра-саварни, сын Рудры. Мы живем в эпоху седьмого Ману, которого зовут Вайвасвата, поскольку он является сыном бога Солнца – Вивасвана (Айравата дас, с. 210; Индуизм, с. 261).

123 11.2(б). См. примеч. к 10.26(б) – 28(а).

124 11.3(а). См. примеч. к 8.8.

125 11.10(а). См. примеч. к 3.34(а).

126 11.34. в Шрути дано предписание: / «Нельзя убивать безоружных, испуганных, убежище нашедших» (dharmash cha shruti-noditaH / nyastashastrA na hantavyA bhItAsh cha sharaNaM gatAH) – согласно кшатрийскому кодексу чести, воин, знающий дхарму, не может убивать сдавшихся в плен, беззащитных, слабых, а также женщин и детей (см. напр., БхП I.7.36). Ср. ДБхП I.9.29; V.16.52 (а). Подробнее об этом см. статью Кальянов В. И. О воинском кодексе чести в Махабхарате (Махабхарата 1992, с. 491 – 510).

127 11.38(а). у матери Кавьи (kAvya-mAtaram) - в версии ПП (V.13.202 - 226) и Рам (VII.51) называется ее имя – Пулома.

128 11.50(б). сердца их упали – dIna-mAnasaH.

129 11.53(б). Вспомнил о диске тотчас же, пренебрегнув запретом [убиения женщины] (chakraM sasmAra tarasA ghR^iNAM tyaktvA) - но, согласно МнДхШ, убийство брахмана относится к категории пяти «великих грехов» (mahA-pAtaka), а убийство женщины к категории «меньших грехов» (upapAtaka) (11.55,67). В других же текстах убийство женщины строго порицается. О том, что убиение женщины является тяжким грехом, говорится также в ДБхП VII. 6. 20; VII. 5.76; Рам II. 78, 21; БхП I.7.36.

130 12.3. Говорят, что ты [принадлежишь] к саттва-гуне, Брахма – к раджасу, / А Шамбху - к тамасу (AkhyAtas tvaM sattva-guNaH smR^ito brahmA cha rAjasaH / tathA ‘sau tAmasaH shambhur) - согласно традиционным индуистским представлениям, три бога тримурти соответствуют трем гунам. Брахма является управителем раджо-гуны, Вишну – саттва-гуны и Шива – тамо-гуны.

131 12.8. Вследствие моего проклятия да будешь ты нисходить в мир смертных / И испытывать лишения, связанные с рождением и смертью (avatArA mr^ityu-loke santu mach-chApa-saMbhavAH / prAyo garbha-bhavaM duHkhaM bhu~NkShva) – в версии ПП (V.13) и Рам (VII.51) называется конкретное количество этих нисхождений – семь раз, также говорится, что в одном из этих рождений (в облике Рамы) Вишну суждено разлучиться со своей женой (Мифы народов мира, т. 1, с. 202).

132 12.12 – 13(а). Если полностью знаю я дхарму и исполняю, // [Силою] той правды пусть оживет она, если правду говорю я (yadi kR^tsno mayA dharmo j~NAyate charito ‘pi vA // tena satyena jIveta yadi satyaM bravImy aham) – Бхригу совершает магический акт «заклятия истиной» (satyavAda, satyAdhiShThAna), состоящий в том, то исполнитель его делает то или иное заявление относительно своих подлинных чувств, мыслей или намерений либо каких-либо поступков в прошлом, призывая в свидетели богов. Если утверждаемое верно, боги магией правдивого слова вынуждаются исполнить желание произнесшего заклятие (Махабхарата 1987, с.627). Ср. КП 43.47-49.

133 12.28(б). постоянных обрядов (nitya-karma) - индуистская обрядность в целом бывает трех типов: постоянная (nitya), проводимая по случаям (naimittika) и по желанию (kAmya). Постоянные обряды это обряды, совершаемые каждый день и обязательные для исполнения всеми. Образом божества в пудже может быть либо изображение божества (mUrti), либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони). Кроме того, бывают еще обряды, совершаемые по случаю (naimittika) или по желанию (kAmya). Обряд naimittika проводится по особым случаям, в определенное время, например, на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. Обряды kAmya проводятся адептом по желанию с целью достичь определенных благ или избежать каких-либо несчастий. К обрядам kAmya относится группа из шести магических обрядов (ShaT-karma), которая включает один положительный обряд (shanti, обретение исцеления) и пять обрядов «черной магии» (abhichAra): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним, вызывание распрей между врагами (Пахомов, с. 115 - 116).

134 12.30(а). Изъявлений чувства и знаков любви, что могли его смутить (hAva-bhAvAdikaM ki~ncid vikAra-jananaM) – согласно Апте, bhAva «знак любви, выражение чувства», а hAva «кокетливый жест женщины, направленный на возбуждение чувств» (Апте, с. 404, 639).

135 12.38(а). Шамбху тотчас же исчез (chambhus tatraivAntaradhIyata) – С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 – 173). Ср. ДБхП V.19.43(б); VII.11.18(б); IX.9.27(б); КП 3.16(б).

136 13.6(а). Разве не теряет свое значение такое средство познания, как свидетельство авторитета, если отсутствуют ученые люди (shabdapramANam uchChedaM shiShTAbhAve gataM na kim) – к трем общепризнанным средствам познания в индуистской философии относятся ощущение или восприятие – pratyakSha, логический вывод, включающий как дедукцию, так и индукцию – anumAna, ссылка на авторитет или свидетельство – shabda (Апте, с. 366).

137 13.13(а). Индра, Агни, Чандра и Творец вожделели к чужим жёнам (indro ‘gnish chandramA vedhAH para-dArAbhilampaTAH) – особенно в роли соблазнителя чужих жен «прописался» Индра. Так, согласно преданию, Индра явился в его обитель мудреца Гаутамы в его отсутствие и, приняв его облик, соблазнил его супругу Ахалью. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во время изгнания (Рам I.47 - 48; Брахмавайварта-пурана IV.47; ПП I.56). Согласно же версии Махабхараты, изложенной в книгах пятой и тринадцатой, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мбх XIII.42) (Мифы народов мира, т. 1, с. 136; Темкин, с. 73, 250). Намек на этот миф есть уже в брахманах (Шатапатха-брахмана III.3.4.19; Тандьямаха-, 26.1; Джаймини-, 2.79; Тайттирия-, 1.12), где Индра назван «любовником» или «соблазнителем Ахальи» (ahalyAyai jAraH). Обычно этот миф истолковывается как миф плодородия, исходя из предполагаемого значения имени Ахалья (a-halyA) – «невозделанная земля» (Рамаяна, с. 774). Помимо случая с Ахальей, Индра пытался соблазнить Ручи, жену риши Девашармана, но потерпел поражение (Мбх XIII). Сказания о соблазнении Индрой чужих жен знаменуют собой снижение его образа в послеведийской литературе (Мифы народов мира, т.1, с. 534; Темкин, с. 72-75, 250).

Что касается Агни, то скорее он оказывается не соблазнителем, а соблазненным. Его возжелала Сваха, но не находит никаких путей к удовлетворению своей страсти. Когда Агни удаляется в лес, мучимый желанием к женам семи риши, Сваха решает принять облик этих жён, пойти к Агни и обмануть его. В образе Шивы, жены Ангираса, одного из семи мудрецов, она предстает перед Агни и добивается своей цели. Взяв его семя, Сваха оборачивается птицей Гаруда, прилетает на высокую гору и бросает семя в золотой сосуд. Затем поочередно Сваха принимает образ жён других из семи мудрецов и шестикратно сочетается с Агни (лишь облик Арундхати, особенно преданной своему супругу Васиштхе, Свахе не удается принять). Через некоторое время появляется на свет шестиголовое дитя Агни и Свахи по имени Сканда (Мбх III.213 - 215) (Мифы народов мира, т. 2, с. 420).

О соблазнении богом Луны Чандрой супруги Брихаспати Тары см. примеч. к 13.33(б).

Что же касается Творца – Брахмы, то в большей степени известен сюжет о попытке его инцеста с собственной дочерью, см. примеч. к 20.33. Из мифов же о соблазнении им чужой жены можно назвать разве что сказание о рождении Лаухитьи. Брахма явился в обитель мудреца Шантану и попытался соединиться с его женой Амогхой. Потерпев неудачу, бог испустил семя на землю прямо в обители и удалился на небеса. Когда Шантану возвратился в обитель, он в созерцании узнал волю богов и побудил свою жену выпить это семя. Амогха забеременела и родила сына Лаухитью, т. е. реку Брахмапутру (хотя в Индии реки обычно женского рода и их олицетворяют женские божества, Брахмапутра составляет исключение) (КП 82).

138 13.13(б). благородство - AryatvaM.

139 13.16(б). Лишь ради красного словца «видехой» именуется страстный (rAgavAn api chAturyAd videha iva lakShyate) – videha на санскрите буквально значит «бестелесный».

140 13.18(б). Тела их возникли из двадцати пяти [таттв] (pa~ncha-viMshatsamudbhUtA dehAs teShAM) – таттвы это первичные принципы, элементы, состояния или категории бытия, «кирпичи», из которых строится мироздание. В классической санкхье рассматриваются 25 таттв. Более поздний шактизм же, как и шиваизм, признаёт 36 таттв (25 таттв санкхьи + 11 дополнительных). Здесь же принимается в расчет более ранний вариант.

141 13.19(б). – 20(а). Очевидно, что все ученые заняты наставлением других, // Но, погрузившись в собственные дела, сами противоположному следуют - paropadeshe vispaShTaM shiShTAH sarve bhavanti cha // viplutir hy avisheSheNa sva-kArye samupasthite.

142 13.26(б). Иногда возлежит он на Шеше во власти Йоганидры (sheShe shete kadAchid vai yoga-nidrA-samAvR^itaH) Йоганидра (yoga-nidrA, букв. «йогический сон», это одно из имен Богини как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после него (Чондимонгол, с. 271).

143 13.28(б) – 29(а). Когда наступает ночь погибели, мир, полный движущегося и неподвижного // Разрушается (…) подобно тому, как это происходило и прежде (nishA ‘vasAne saMjAte jagat sthAvara-ja~Ngamam // mriyate (…) ki~nchit kadA ‘pi cha) – данная «ночь» это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну – сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный огонь, уничтожает ее. Но когда огонь времени (кала-агни) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм, с. 269 – 270). Во время махапралайи все, связанное с Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).

144 13.33(б). Шашин умыкнул супругу Брихаспати (bR^ihaspater bhAryA shashinA lambhitA) - супруга Брихаспати Тара была похищена богом Луны Шашином (Сомой, Чандрой), и это вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от Сомы сына Будху. Война богов и асуров из-за похищенной Тары часто упоминается в индийской литературе как событие глубочайшей древности. В основе мифа лежит астральная символика и само имя tArA означает «звезда» (ВП IV; БхП IX.14.4 -13) (Темкин, с. 243).

145 13.34(а). А сам Наставник [богов] – супругу младшего брата (guruNA lambhitA bhAryA tathA bhrAtur yavIyasaH) – Брихаспати, являющийся гуру богов, силою вступил в связь с супругой своего брата Утатхьи Маматой, а когда ребенок, находящийся во чреве, осудил его, то Брихаспати проклял его, и тот родился слепым и получил имя Диргхатамас («погруженный в долгий мрак»). Впоследствии Диргхатамас прославился как отец царя Анги, породив его по обычаю нийога (об этом обычае см. примеч. к 1.45) от жены царя Бали Судешны (Мбх I.98).

146 13.36(а). Великую Владычицу, имеющую природу бытия-сознания- блаженства (maheshAnIM sach-chid-Ananda-rUpiNIm) - в Веданте «бытие-сознание-блаженство» (сат-чит-ананда) – троичное определение абсолюта, или истинной природы духа. В шактизме это определение является синонимом Шакти и одновременно чистым разумом каждой индивидуальной души (Субрамуниясвами, с. 726).

147 13.42(б). Бхуванешвари (bhuvaneshvarI) – одна из десяти Махавидий, великих форм знания, проявлений Богини-Матери. Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях (Кинсли, с. 168 - 184).

148 13.50(а). К богам пусть отправляются сыновья мои (devAn evopasaMyAnti putrA me) – т.е. родившиеся у него от Джаянти.

149 13.54(б). Следованию джайнской дхарме, им же самим созданной и порицающей жертвоприношения (jainaM dharmaM kR^itaM svena yaj~nanindAparaM) – известно, джайнизм осуждает принесение в жертву животных, как и вообще любое насилие.

150 13.60(а). В обличии еретика – pAkhaNDa-dhArakaH.

151 14.9(б). вследствие превратности Времени (kAla-paryayAt) – "превратность времени" это многократно встречающиеся в эпосе и пуранах выражение, которое, в основном, используется для того, чтобы подчеркнуть и объяснить факт резкого переход, смены того или иного явления на противоположное. По мнению Я. В. Василькова, им представлена одна из главных идей древнеиндийского эпического мировоззрения: идея всесилия Судьбы (daiva), одним из проявлений которой является олицетворенное циклическое время (kAla). Само Время в индийской мифологии персонифицировано в виде отдельного божества. Майтри-упанишада называет Калу «великим океаном творений», из которого проистекают все существа, достигают роста, а затем в нем исчезают (6.14 – 16). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования (Индуизм, с. 221 – 223; Махабхарата 1998, с. 141 – 142). Время также носит не линейный, а циклический характер (ср. концепцию «вечного возвращения» Ф. Ницше) и поэтому представляется в виде колеса.

152 14.45(а). попирая головы богов – devAn Akramya mUrdhani.

153 14.46(а). См. примеч. к 10.28(б) – 29(а). Манвантара Саварни эта восьмая манвантара из четырнадцати.

154 14.47(а). См. примеч. к 4.17 – 18.

155 14.48. См. примеч. к 10.28(б) – 29(а).

156 14.53(б). См. примеч. к 10.26(б) – 28(а).

157 14.54(б) – 55(а). Как ты, в лотосе спрятавшись, находился [там, раскаянием из-за] убиения брахмана // Мучимый (yathA tvaM kamale lInaH saMsthito brahma-hatyayA // pIDitash cha) – убив Вритру, Индра совершил великий грех, потому что убитый им был брахманом. Искупая этот грех, Индра долгое время должен был находиться в изгнании на краю света, прячась в стебле лотоса (Темкин, с. 38).

158 15.12(а). найика в шакти-даршана-[шастрах] (shakti-darshana-nAyike) – Виджнянананда переводит как «Thou art the Supreme Heroine in everything that relates to force, that is described in the Sakti Darsana Sastras» (Виджнянананда, с. 303). Одно из значений слова nAyikA, согласно Апте, «the heroine of poetic composition» (Апте, с.285).

159 15.12(б) – 13(а). в образе своем Махабинду // И Махакундалини (mahAbindu-svarUpiNi // mahA-kuNDalinI-rUpe) – Махабинду в шиваитско-шактистской системе миропроявления это ядро или первая частица трансцендентального света, соответствующая Шакти-таттве (Субрамуниясвами, с.640). Махакундалини в тантризме это творящее космическое начало, сотворив мир (через эманацию), она засыпает у подножия мировой горы Меру и пробуждается только во время пралайи (космического растворения) (Пахомов, с.89).

160 15.13(б). Пранагнихотра-видья (prANA ‘gnihotra-vidye) – пранагнихотра это внутреннее жертвоприношение, состоящее в визуализации церемонии огненного жертвоприношения. При этом медитирующий рассматривает свой желудок как жертвенник, энергию пищеварения – как священный огонь, пищу – как жертвенное подношение, а прану и её разновидности – как жертвователей и жрецов. Процесс медитативного внушения пищи также называется пранагнихотрой (Шивананда, с. 327).

161 15.14(а). Пребывающая внутри пяти оболочек (pa~ncha-koshAntara-gate) – имеются в виду пять оболочек (kosha) живого существа, покрывающих Атман: 1). аннамайя-коша (annamaya-kosha, букв. «оболочка из пищи»), физическое тело, самая грубая из оболочек, 2). пранамайя-коша (prANamayakosha, букв. «оболочка из праны»), также известна в оккультизме как эфирное тело, существует внутри физического тела как его источник жизни и дыхания, 3). маномайя-коша (manomaya-kosha, букв. «оболочка, образуемая умом»). В оккультизме – низшее астральное тело. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка обычного мышления, желаний и эмоций. Местопребывание индрий, сенсорных и моторных органов, 4). виджнянамайя-коша (vij~nAnamaya-kosha, букв. «оболочка познания»), ментальная познавательно-интуитивная оболочка. Содержит высшее мышление, виджняну – прямое познание, интуицию, 5). анандамайя-коша (Anandamaya-kosha, букв. «оболочка блаженства»). Интуитивно - сверхсознательная оболочка или причинное тело. Эта самая внутренняя форма души является предельной основой всей жизни, разума и высших способностей. После смерти живого существа распадаются только его физическое тело (аннамайя-коша) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные три коши продолжают существовать. Физическое тело (аннамайя-коша) также называется стхула-шарира (sthUla-sharIra, букв. «грубое тело»). Пранамайя -, маномайя- и виджнянамайя-коши составляют сукшма-шариру (sUkSma-sharIra, букв. «тонкое тело») или линга-деху (li~Nga-deha). Анандамайя-коша также именуется карана-шарира (kAraNa-sharIra, букв. «причинное тело») (Субрамуниясвами, с. 680).

162 15.14(а). имеющая природу пуччха-брахмана (pucCha-brahma-svarUpiNi) – термин пуччха-брахман или брахмапуччха отсылает нас к Тайттирия-упанишаде, см. II. 1 – 5. Здесь излагается иерархия Атманов, каждый из которых имеет облик человека и «наполняет» собой предыдущий, иерархия разных уровней человеческой жизнедеятельности. Они соотносятся с пятью оболочками (см. примеч. к 15.14(а)): пищи, праны, ума, распознавания и блаженства. У каждого из них имеется голова, правая рука, левая рука, туловище и «хвост» (на санскрите puccha), т. е. опора. Пуччха здесь есть то, что сравнимо с нижней частью, по аналогии со свисающим хвостом коровы. Согласно традиционному толкованию, это часть тела ниже пупа. О последней, высшей оболочке – блаженства, сказано, что голова у нее – удовольствие (priyam), правая рука – радость (moda), левая рука – великая радость (pramoda), туловище – блаженство (Ananda), а опора (puccha) – Брахман (brahman) (Упанишады, с. 692 – 693). Ср. БГ (14.27): «Я опора Брахмана» (brahmaNo hi pratiShThAham).

163 15.14(б). Источник блаженства (Ananda-kalike) – Свами Виджнянанда переводит как «The Ananda (bliss) unblown» (Виджнянанда, с.304).

164 15.14(б). во всех упанишадах чтимая (sarvopaniShad-archite) – в классических упанишадах шактистский элемент представлен в очень слабой степени, так, в Кена-упанишаде упомянута Ума золотого цвета, дочь Химаванта, царя Гималаев, которая рассказывает о себе Индре и другим богам (3.12 – 4.1). Однако есть еще особые шактистские упанишады, числом восемь, возникшие позже классических. Великая Богиня прославляется под различными именами и описываются обряды в ее честь (Древо индуизма, с. 71; Шивананда, с. 56). Ср. ДБхП VII. 28.70(а).

165 15.16(б). Праведники, стремящиеся к освобождению, избавившиеся от гордыни и привязанностей, через воды океана сансары переправляются (mokSArthino vigata-mAna-vimukta-sa~NgAH saMsAra-vAridhi-jale prataranti santaH) - мирское бытие в индуистских текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него (Махабхарата 1987, с. 620). Ср. ДБхП III. 1.49-50; БГ 4. 36; КП 5.31(а).

166 15.20(а). восседающие в паланкинах (shibikAdhirUDhAH) – Р.Б. Пандей замечает, что паланкины, которые несут люди, появились, вероятно, в мусульманский период, ранее же ими не пользовались (Пандей, с. 178). Ср. ДБхП III. 3.14.

167 15.22(б). восседающая на льве (siMhArUDhA) - лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда, с. 202). Интересно отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из наиболее распространенных эпитетов ее – «яростная львица» (Мифы народов мира, т. 1, с. 595). Ср. ДБхП III. 23.19; V. 9.8(б); VII 11.14(б).

168 15.23(б). Облачённая в красные одежды (raktAmbara-dharА) – красный это излюбленный цвет Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную краску или носят красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков, так же как и белый – цвет традиционного брахманизма, а желтый – буддизма. Этот цвет символизирует активность, раджас (Маханирвана, с. 243). См. ДБхП III. 3.38; IX. 20.37(б); КП 53.26 (а); 58.56.

169 15.27(б). Умертвившая Махишу (mahiShAnta-karI) – Махиша это демон в облике буйвола, захвативший власть над вселенной и притеснявший богов. Богиня, возникшая из сияний-энергий, излучаемых Вишну и другими богами, вступила в бой с Махишей и отрубила ему голову. ДМ 2 – 3; ДБхП V.2 – 20; МтП 260; АП 51 – 52.

170 15.34(а). является подобно гирлянде, принятой за змею (mAlA-sarpa-vad AbhAti) – распространенная в философии адвайта-веданты метафора, демонстрирующая иллюзорность мирского бытия. В адвайта-веданте выделяется три уровня подлинности: пратибхашика, вьявахарика и парамартхика. Такие объекты, как веревка или гирлянда, принятые за змею, относятся к уровню пратибхашика (подлинные по видимости). Стол, дом, дерево, гора, которые представляют собой объекты нашего нормального бодрствующего состояния, - это вьявахарика (эмпирически подлинные). И лишь только Брахман является парамартхикой, т.е. абсолютной подлинностью (Баласубраманьян, с. 229). Ср. ДБхП VII.1.50.

171 15.34(б). основы мироздания – sarvAdhiShThAna-rUpAyai.

172 15.34(б). воплощенной [мантре] хрИМ (hrImUrtaye) – см. примеч. к 5.33(б).

173 15.38(б). как Матерь вселенной ты в пуранах прославляешься (vishvajananI purANeShu prakIrtitA) – речь идет прежде всего о шактистских пуранах, таких как ДБхП, КП, МБхП, Брихаддхарма-, Чанди- и Деви-пураны, а также о шактистских отрывках в других пуранах, наиболее важными из которых являются ДМ (фрагмент Маркандея-пураны) и главы из Брахманда-пураны, описывающие почитание Лалиты.

174 15.36 – 41. См. примеч. к 4.48(б) – 49(а).

175 15.45(б). внесла раздор, желая посмотреть на битву (vibhedena nUnaM yuddha-didR^ikShayA) – Богиня часто изображается весьма «кровожадным» существом, стравливающим героев и любящим наблюдать за битвами. Ср. КП 60.25 – 30, где Богиня именутся вызвавшей побоище между Рамой и Раваной и «насытившейся плотью ракшасов и обезьян».

176 15.49 – 51. Некогда боги и асуры пахтали океан, / И Вишну обманом из-за нектара и сокровищ внес раздор между ними. // Ты поставила Шаури хранителем и наставником мира, / А он по собственной воле из алчности умыкнул себе божественную красавицу Лакшми. // Индра и [прочие] боги [слона] Айравату, [дерево] париджата, [корову] Камадук / И [коня] Уччаихшраваса присвоили с соизволения Вишну (devA ‘surair ayaM sindhur mathitaH samaye kvachit / viShNunA vihito bhedaH sudhA-ratna-Chalena vai // tvayA ‘sau kalpitaH shauriH pAlakatve jagad-guruH / tena lakShmIH svayaM lobhAd gR^ihitA ‘mara-sundarI // airAvatas tathendreNa pArijAto ‘tha kAmadhuk / uchchaiHshravAH suraiH sarvaM gR^ihitaM vaiShNavechChayA) - миф о пахтанье океана излагается в связи с борьбой богов и асуров (Мбх I.16 – 17; БхП VIII.8-9; ВП I.9 и др.). Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). Когда асуры взяли появившуюся из океана чашу с амритой и начали спорить, кому из них должно принадлежать право первого глотка, Вишну принимает облик красавицы Мохини (mohinI, букв. «обольстительная»). Плененные красотою Мохини, асуры предоставили ей решение спора, обязавшись беспрекословно повиноваться. Мохини повелела, чтобы первыми отведали амриты боги, а затем, обманув асуров, тщетно ожидавших своей очереди, исчезла вместе с чашей (Мифы народов мира, т. 2, с. 177). Кроме амриты, из океана появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т. 1, с. 536). В источниках мы не находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их появления. В Махабхарате названо 9 сокровищ, в ВП – 8, в Рам и ПП – по 9, в Ваю-пуране – 12, в МтП – 13. Все эти сокровища также достаются богам (Темкин, с. 248). Ср. ДБхП III. 13.21-22.

177 15. 58(б) – 60(а). См. примеч. к 13.13(а).

178 15.59(б) – 60(а). См. примеч. к 13.34(а).

179 15.60(б) – 61(а). Вишну же отсек диском голову Раху, // Не [причинявшему] ему обид (viShNunA cha shirash ChinnaM rAhosh chakreNa vai balAt // aparAdhaM vinA) – Раху в индийской мифологии это асур, сын царя дайтьев Випрачитти и дочери Дикши Синхики. Раху считается также планетой, вызывающей солнечные и лунные затмения. Когда боги вкушали добытую из океана амриту, Раху удалось получить к ней доступ и сделать несколько глотков. Но едва амрита дошла до его горла, Солнце и Месяц заметили Раху средь богов и сообщили о нем Вишну. Вишну снес голову Раху своим диском, но так как голова асура от амриты стала бессмертной, она не погибла, а вознеслась на небо. С тех пор, желая отомстить Солнце и Луне, голова Раху время от времени их заглатывает (Мбх I.17.4 – 9).

180 15.62(б) – 63(а). См. примеч. к 4.17 – 18.

181 15.67. Всегда и всюду счастливы отрешившиеся, / Но, даже [обладая] властью над тремя мирами, не [обретают] счастья те, чьи сердца наполнены алчностью - sunirveda-parANAM hi sukhaM sarvatra sarvadA / trailokyasya cha rAjye ‘pi na sukhaM lobha-chetasAM.

182 16.5. См. примеч. к 1.12(б).

183 16.6 – 9. Затем, в эту [манвантару], называемую Вайвасвата, во вторую югу, / Снизойдя как Даттатрея, Хари стал сыном Атри. // Брахма, Вишну и Рудра – эти трое лучших из богов / Стали сыновьями Атри и его супруги. // Супругой Атри является Анасуйя, самая целомудренная из целомудренных женщин./ И по её просьбе три бога воплотились как их сыновья. // Брахма принял облик Сомы, Хари - Даттатреи по собственной воле, / А Рудра - Дурвасаса, так они стали их сыновьями (atha vaivasvatAkhye ‘smin dvitIye tu yuge punaH / dattAtreyo ‘vatAro ‘treH putratvam agamad hariH // brahmA viSNus tathA rudras trayo ‘mI deva-sattamAH / putratvam agaman devAs tasyA ‘trer bhAryayA vR^itAH // anasUyA ‘tri-patnI cha satInAm uttamA satI / yayA saMprArthitA devA putratvam agamaMs trayaH / brahmA ‘bhUt soma-rUpas tu dattAtreyo hariH svayam / durvAsA rudra-rUpo ‘sau putratvaM te prapedire) о манвантаре Вайвасвата см. примеч. к 10.28(б) – 29(а). Согласно БхП, Даттатрея (букв. «дарованный Атри») это шестое воплощение Вишну из двадцати двух (I.3.11). Согласно другому варианту мифа, в Даттатрее частично воплотились Вишну, Шива и Брахма. Соответственно Даттатрея имел три головы, правая принадлежала Шиве, левая – Брахме, а средняя – Вишну. Даттатрея был покровителем царя Картавирьи и даровал этому царю тысячу рук (Мифы народов мира, т. 1, с. 354).

184 16.10 – 11. См. примеч. к 8.8.

185 16.12 – 13. См. примеч. к 4.17 – 18.

186 16.14 – 16. В девятнадцатую югу, называемую Трета, Бхагаван Хари

/Родился как могучий сын Джамадагни по имени Рама. // Губитель кшатриев, обрученный со Шри, правдоречивый, обуздавший чувства, / Отдал он землю целиком Кашьяпе, великому духом. // Так Хари, чьи деяния удивительны, снизошел / В облике Парашурамы, о Индра среди царей, уничтожающего зло (yuge chaikona-viMshe ‘tha tretAkhye bhagavAn hariH / jamadagni-suta jAto rAmo nAma mahAbalaH // kShatriyAnta-karaH shrImAn satyavAdI jitendriyaH / dattavAn medinIM kR^itsnAM kashyapAya mahAtmane // yo vai parashurAmAkhyo harer adbhutA-karmaNaH/ yo vai avatAras tu rAjendra kathitaH pApa-nAshanaH) - в своем пятом воплощении – воплощении Парашурамы (или шестнадцатом из двадцати двух, по версии БхП I.3.20) («Рамы с топором»), сына Джамадагни, Вишну освободил землю от деградировавших кшатриев. Джамадагни был убит кшатриями - детьми царя Картавирьи. Мстя за отца, Парашурама двадцать один раз уничтожал всех кшатриев на земле, власть же над землей передал мудрецу Кашьяпе, сыну Маричи (Мбх ХII.49, 53; БхП IX 15 - 16).

187 16.17(б) – 18. См. примеч. к 1.12(б).

188 16.20(б) – 21. Под властью Пракрити находится весь этот тройственный мир. // Как желает она, так и вращается постоянно мир. / Чтобы [доставить] приятное Пуруше, она создает вселенную целиком (prakR^iter akhilaM sarvaM vasham etaj jagat-trayam // yathechChati tathaiveyaM bhrAmayaty anishaM jagat / puruShasya priyArthaM sA rachayaty akhilaM jagat) – согласно тантрическому мировоззрению, высшая реальность представляет собой вечное соединение двух первопринципов, мужского и женского, которые персонифицируются в виде пары божественных супругов - Вишну и Лакшми, Кришны и Радхи, но чаще всего Шивы и Шакти. В данном же месте используется язык санкхьи, где мужское именуется Пурушей, а женское – Пракрити. В санкхье характеристики Пракрити и Пуруши по природе противоположны. Пракрити бессознательна (achetanam), а Пуруша сознателен (sachetanam). Пракрити активна и постоянно движется по кругу, а Пуруша неактивен (akartA). Пуруша неизменно постоянен, а Пракрити постоянно изменчива. Пракрити характеризуется тремя гунами, а Пуруша лишен гун; Пракрити – это объект, а Пуруша субъект. Основой мироздания является непроявленная Пракрити. Она разворачивается в ряд элементов (таттв), что имеет место при нарушении равновесия трех ее сил – гун. В санкхье Пуруша часто сравнивается со зрителем, а Пракрити – с танцовшицей или актрисой. «Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и Пракрити устраняется, раскрыв себя перед Пурушей» (Санкхья-карика, 59) То есть когда человек перестает отождествлять себя чем-либо материальным, то тогда Пуруша (дух) и Пракрити (материя) разъединяются и так достигается освобождение (Индуизм, с.389; Радхакришнан, т. 2, с.249).

189 16.24(а). в различных [обликах] выступает Благая (bhinnA bhAti shivA tadA) – в девятой книге ДБхП дается классификация форм Богини. Вверху находятся пять высших проявлений: «пять богинь знания в их полном проявлении» (paripUrNаtamAH pa~ncha vidyA devyAH) (IX.1.59), к которым относятся богини Дурга (1.14 -21), Радха (1.44 – 57), Лакшми (IX.1.22 – 28), Сарасвати (IX.1.29 – 37) и Савитри (IX.1.38 – 43). Ниже их находятся воплощения, делящиеся на три разряда: aMsha-rUpAH (частичные воплощения), kalA-rUpAH (более мелкие воплощения), kalAMsha-rUpAH (воплощения, являющиеся частями частей). К aMsha-rUpAH принадлежат богини Ганга (IX.1.60 – 64), Туласи (IX.1.65 – 70), Манаса (IX.1.71 – 77), Девасена (Шаштхи) (IX.1.78 – 82), Мангалачандика (IX.1.82 – 86), Кали (IX.1.87 – 92) и Васундхара (Земля) (IX.1.93 – 95). К kalA-rUpAH относятся младшие женские божества, выступающие олицетворением каких-либо качеств, состояний, элементов ритуала, явлений природы. Среди них Сваха (олицетворение ритуального возгласа), Дакшина (олицетворение одного из священных огней), Дикша (посвящение), Свадха (ритуальный возглас), Ратри (ночь), Мритью (смерть) и многие другие (IX.1.97 – 136). Третий и последний разряд, kalAMsha-rUpAH, включает все обычные, «небожественные» существа женского пола (IX.1.137).

190 16.25(а). А в конце кальпы разрушает (kalpAnte saMharaty eva) – четырнадцать манвантар (см. примеч. к 10.28(б) – 29(а)) в индуистском летоисчислении составляют одну кальпу или 4320 млн. лет. Кальпа приравнивается к одному дню Брахмы, по длительности равному одной ночи, когда происходит уничтожение вселенной. Кальпы бесконечно следуют одна за другой (Индуизм, с. 225).

191 17.10(а). третье небо (tridivaM) - высшее небо, которое отождествляется с раем, т . е. миром Индры, где он сам и пребывает (Махабхарата 1996, с. 286).

192 17.11(а). Расе любви [присуща] стхайибхава наслаждения (shR^i~NgAre ‘smin rase nUnaM sthAyIbhAvoratiH) - раса в санскритской поэтике это определенная эмоция, вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: shR^i~NgAra – любовь, vIra – героизм, bIbhatsa – отвращение, raudra – гнев, hAsya – радость, bhayAnaka – страх, karuNa – жалость, adbhUta – удивление, shAnta – спокойствие и vAtsalya – родительская любовь. Более подробно о расах см. Алиханова, с. 34 – 36.

193 17.16(б). Будучи дочерями царей, вы обретете положение супруг [моих] (bhUpatInAM sutA bhutvA patnI-bhAvaM gamiShyatha) – согласно преданию, царь Прагджьотишы (нынешнего Ассама) Нарака, бывший сыном Земли, похитил шестнадцать тысяч сто царевен и держал у себя в плену. Убив Нараку, Кришна освободил этих царевен и женился на них (БхП Х.58).

194 17.21(а). Душа Царя богов обрела покой – prasannAtmA babhUva sura-rAT.

195 17.37 – 39. См. примеч. к 1.33 – 37(а); 1.37(б) – 38(а); 1.38(б) – 39(а).

196 17.40. Пять ее сыновей были убиты сыном Дроны в лагере, / А юный сын Субхадры пал в битве (putrAH pa~nchaiva tasyAs tu nihatA drauNinA gR^ihe / subhadrAyAH suto yuddhe bAla eva nipAtitaH) – после завершения битвы на Курукшетре трое уцелевших воинов из лагеря Кауравов – сын Дроны Ашваттхаман, Крипа и Критаварман – ночью напали на спящий лагерь Пандавов и перебили находившихся там воинов, в том числе и пятерых сыновей Драупади. Об этом рассказывается в Мбх X.1 – 9. А герой Абхиманью, бывший сыном Арджуны и сестры Кришны Субхадры, пал еще ранее в битве, окруженный шестью могучими воинами и убитый сыном Духшасаны ударом палицы по голове (Мбх VII.32 – 51).

197 17.48. Похитив Рукмини, а затем бежав, / Васудева совершил деяние, подобное [деянию] вора (rukmiNI-haraNe nUnaM gR^ihitvA ‘tha palAyanam / kR^itaM hi vAsudevena chaura-vach charitaM tadA) – Рукмини это дочь Бхимы, царя Видарбхи. Она была обещана в жены ее отцом Шишупале, царю Чеди. Однако Рукмини тайно любила Кришну и написала ему письмо, умоляя забрать ее прочь. Кришна и Баладева похитили Рукмини в день ее свадьбы с Шишупалой и одолели царей, бросившихся за ними в погоню. После этого Кришна с Рукмини направился в Двараку, где и сыграл свадьбу (БхП X.52 - 54) (Древняя Индия, т .2, с.103 - 111; Томас, с. 150).

198 17.52(б). То, что у Панчалийки было пять мужей, разве не отвратительно это средь людей? (pA~nchAlyAH pA~ncha-bhartR^itvaM loke kiM na jugupsitam) – Кришна Драупади происходившая из страны Панчала, была общей женой пятерых братьев Пандавов, историю ее выдачи замуж см. Мбх I.174 – 189. Это является, по-видимому, отголоском той древней эпохи, когда полиандрия (многомужество) считалась узаконенной формой брака (Бируни, с. 577).

199 18.1(а). я поведаю о великих подвигах Кришны (pravakShyAmi kR^iShNasya charitaM mahat) – в главах 18, 20 – 25 вкратце излагаются мифы, связанные с Кришной, содержащиеся в ХВ, БхП, ВП и Брахмавайварта-пуранах, при чем они получают соответственную шактистскую интерпретацию, см. примеч. к 2.18(б) – 19(а). В Двапара-юге асуры воплотились как цари на земле и стали творить разнообразные злодеяния. Одним из таких царей был правитель Матхуры Канса, отстранивший от власти своего отца Уграсену. Тогда боги стали просить о помощи Брахму, а затем все они во главе с Брахмой стали возносить мольбы Вишну. В вишнуитских текстах, чтобы избавить землю от власти асурических царей, Вишну решает родиться в человеческом облике. В ДБхП «высшей инстанцией», к которой обращаются боги, оказывается вовсе не Вишну, а Богиня, по воле которой и происходит его нисхождение. Канса слышал предсказание, что он умрет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры Деваки и умерщвляет всех рождающихся у нее от Васудевы детей. Спасается лишь седьмой ребенок, Баларама, а восьмого, Кришну, как только тот родился, Васудеве чудесным образом удается переправить на другой берег Ямуны и передать на воспитание в племя пастухов, где он живет в семье вождя этого племени Нанды и его жены Яшоды. Согласно версии БхП, эти Кришна и Баларама являются девятнадцатым или двадцатым воплощением Вишну из двадцати двух (I.3.23) Злобный Канса, прослышав о таинственном исчезновении новорожденного, повелевает умертвить всех младенцев в Матхуре (ср. библейский Ирод). Жизнь Кришны в племени пастухов и его приключения – излюбленные темы традиционной индийской поэзии. Однако, в конце концов, Кришна покидает пастухов, чтобы исполнить свое предназначение – убить Кансу. Убийством деспота завершается юность Кришны, и он превращается в зрелого мужа и воина. Кришна восстанавливает законную власть в Матхуре и обороняет город от асуров, мстящих за Кансу. Однако, в итоге, будучи не способным сдержать натиск асурических полчищ, Кришна переселяет всех жителей Матхуру в Двараку, новый город на берегу океана, построенный по его приказу за одну ночь. В дальнейшем, Кришна обретает сначала восемь жен, а затем еще 16 100 жен. Обладая чудесной способностью пребывать одновременно со всеми женами, он производит многочисленное потомство. В качестве возничего Арджуны Кришна участвует в знаменитой битве на Курукшетре, описанной в Мбх. В БГ, включенной в шестую книгу Мбх, вставной поэме, он перед самым началом битвы являет себя как высшее божество и излагает свое учение. Спустя тридцати шести лет после битвы на Курукшетре Кришна, решив вернуться на небеса, сначала уничтожает весь народ Ядавов, а затем и сам погибает от стрелы охотника Джары (санскр. «старость»), принявшего его за оленя (Мифы народов мира, т. 2, с. 17), см. примеч. к 1.21(б) – 22(а). В тантризме Кришна соотносится с первой из махавидий – Кали (Тантрический путь, с. 64).

200 18.2. Однажды Земля, отягощенная бременем, рыдающая, измученная, / Несчастная, испуганная, в облике коровы пришла на третье небо (dharekadA bhArAkrAntA rudatI chAtikarShitA / go-rUpa-dhAriNI dInA bhItA ‘gachChat tri-viShTapam) - обращение богов за помощью к более могущественному божеству в затруднительной ситуации – обычный ход в индуистской мифологии, причем такое обращение может носить «многоступенчатый» характер и вплоть до божества высшей инстанции. Так, в начале десятой книги БхП богиня Земли, обременяемая демонами, обращается к Брахме, а затем уже все боги ищут прибежище у Вишну, который в этой вишнуитской пуране выступает богом «в последней инстанции» (БхП X.1.17 – 26) (Источник вечного наслаждения, с. 1-2). Ср. также Мбх I.58.25 – 51. В ДБхП же «инстанций» больше: сначала боги идут к Брахме, затем к Вишну, и, наконец, обращаются к Деви. Ср. ДБхП V. 7.25 (а).

201 18.9(б). из-за Хари из огня да в полымя я попала – hariNA duHkhAd duHkhataraM gatA.

202 18.12(а). Если бы не он, то в подземном мире в добром здравии счастливо я покоилась (noched rasAtale svasthA sthitA syAM sukha-shAyinI) – см. примеч. к 10.26(б) – 28(а), интересное заявление, возможное благодаря только шактистскому характеру пураны и немыслимое, скажем, в БхП.

203 18.13(а). См. примеч. к 5.2.

204 18.16(а). в мир Брахмы (brahma-lokaM) – мир праотца всех богов и создателя мира Брахмы в индуистской космографии описывается как высший из небесных миров (Махабхарата 1998, с. 214).

205 18.25(а). Восседающий на гусе (haMsArUDhash cha) – ваханой Брахмы является гусь, и этот бог изображается верхом на гусе или на колеснице, запряженной семью гусями (Индуизм, с.80).

206 18.26. Ты тысячеглавый, тысячеокий, тысяченогий, / Ты Пуруша из Вед, изначальный бог, богов вечный (sahasra-shIrShA tvam asi sahasrAkShaH sahasra-pAt / tvaM veda-puruShaH pUrvaM deva-devaH sanAtanaH) – ссылка на знаменитый космогонический миф из РВ (X.90), в котором рассказывается, как из частей тела космического гиганта Пуруши, принесенного богами в жертву и расчлененного, возникли элементы вселенной (Ригведа 1999, с. 235, 491).

207 18.35. Как она по собственной воле желает действовать, о давший благой обет, / Так и действует, мы же все её воле подвластны (yathA sA svechChayA pUrvaM kartum ichChati su-vrata / tataH karoti suhitA vayaM sarve ‘pi tad-vashAH) – это утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари, цит. по Радхакришнан, т. 2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» (цит. по Маханирвана, с.20). Ср. ДБхП III. 4.32, 40; 6.20.

208 18.36(б). См. примеч. к 10.26(б) – 28(а).

209 18.38(а). См. примеч. к 4.17 – 18.

210 18.38(б) – 40. См. примеч. к 16.14 – 16.

211 18.46(б) – 47(а) И по воле Судьбы я подружился с Сугривой. // Бесчестно я убил Валина вследствие проклятия (sugrIveNA mitratvaM kR^itaM kAryavashAn mayA // anyAyena hato vAlI shApAch chaiva nivAritaH) – во время странствий Рама и Лакшмана встретили бывшего царя обезьян Сугриву, свергнутого его братом Валином, и подружились с ним. Во время поединка двух братьев Рама из засады убил стрелой Валина, то есть совершил поступок, противоречащий законам честного боя (Древняя Индия, т .1, с. 157 - 172).

212 18.48 – 49(а). Я и Лакшмана, мой младший брат, были связаны [петлями] нага-паша, / И видя, что мы пали без чувств, обезьяны пришли в изумление, // И лишь прилетевший Гаруда спас нас, обоих братьев (baddho ‘haM nAgapAshaish cha lakShmaNash cha mamAnujaH / visaMj~nau patitau dR^iShTvA vAnarA vismayaM gatAH // garuDenA tadA ‘gatya mochitau bhrAtarau kila) – в один из моментов сражения сын Раваны Индраджит поразил Раму и Лакшману стрелами-змеями, и оба брата потеряли сознание, что привело в отчаяние обезьян. Лишь только прилетевший Гаруда сумел исцелить Раму и Лакшману, ибо при виде его страшные змеи, которые были превращены в стрелы, выскочили из тел братьев и скрылись в земле (Древняя Индия, т .1, с. 254 – 257; Рам VI).

213 18.52(а). Даже ракушки отец не дал мне при моем исходе в лес (varATikA ‘pi pitrA ye na datА vana-nirgame) – этими раковинами каури обычно расплачивались при мелких покупках (Бэшем, с. 238).

214 18.53(б). Оставив дхарму кшатрийскую (kShAtraM dharmaM parityajya) - имеется в виду обязанности и качества, которыми должны обладать кшатрии, о них см. БГ 18.43, Маханирвана-тантра VIII. 111. Согласно Артхашастре Каутильи (I.3), законом кшатриев являлось «добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ». Ср. ДБхП III.17.24.

215 19.3(б). вечную подлинную сущность (paraM vastu sanAtanam) – слово vastu может переводиться и как субстанция, ср. ДБхП VII.2.4(б).

216 19.4. Майей повергнутый в заблуждение, я существую, покорный воле / Высшего духа, как деревянная кукла [находится] во власти кукловода (yanmAyA- mohitash chAhaM sadA varte parAtmanaH / paravAn dAru-pA~nchAlI mAyikasya yathA vashe) - в индуистских текстах живое существо часто изображается марионеткой либо в руках высшего божества, либо майи, либо кармы, ср. ДБхП III. 25.9; Мбх III. 187. 59; XII. 339, XIV. 3.2.

217 19.5 – 6. Ты также лицезрел его мощь удивительную, / Когда в начале кальпы, сопровождаемый Бхавой и мной, в океане нектара // На Манидвипе, покрытой рощами коралловых деревьев, во время раса-мандалы / В обществе [богинь] лицезрел её, никогда не слышав о ней прежде (bhavatA ‘pi tathA dR^iShTvA vibhUtis tasya chAdbhutA / kalpAdau bhava-yuktena mayA ‘pi cha sudhArNave // maNidvIpe ‘tha mandAra-viTape rAsa-maNDale / samAje tatra sA dR^iShTA shrutvA na vachasA ‘pi cha) - в индийской мифологии Манидвипа (Шветадвипа) служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Манидвипа описывается более обстоятельно в ДБхП в ХII. 10 - 12. Вьяса описывает обитель Богини следующими словами: «Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в самом деле, и есть Манидвипа, где блистает Деви. Поскольку она находится превыше всего, она именуется Сарвалокой» (ХII.10.1 - 2). Ссылка на шрути есть косвенная попытка объяснить название этого острова. Нилакантха, комментируя шлоку ХII. 10, 1, приводит шлоку 10, 1 из Субала-упанишады, где перечисляются миры, возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого перечисления, после вопроса, на чем держится Брахмалока, упанишада утверждает: "Все миры, подобно жемчужинам (на шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман". Манидвипа, таким образом, есть верхняя жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным мирам индуистов, Манидвипа имеет свое собственный земной коррелят или проявление в этом мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что иное, как райский остров самой Богини (Браун, с. 289). Изумительный миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Манидвипу излагается в ДБхП III. 3 – 6, этот миф пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание» (Шивананда, с. 65). На Манидвипе Деви дарует этим трем богам их богинь-шакти: Сарасвати, Лакшми и Кали. Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу («белый остров»), изложенная в Махабхарате (ХII.325.1 - 326, 101).

218 19.9(а). Держащая в руках петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и бесстрашия (pAshA~Nkusha-varAbhIti-dharA) – петля, которую Богиня держит в руке, символизирует аркан смерти (yama-pasha), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие, отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (abhaya-mUdra). Стрекало (a~Nkusha) – это атрибут погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти Богини над созданиями – пашу, управления и подчинения их своей воле, соответствующий более близкому нам образу кнута. Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция преподнесения даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Богини в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (vara). Знак преподнесения даров – это ладонь, обращенная вниз. Знак бесстрашия, - это ладонь с мизинцем, безымянным и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и большим пальцами. Ср. ДБхП VII.30.3(а).

219 19.9(а). рдяная, как китайская роза (japAruNA) – китайская роза имеет большие единичные цветки оранжево-красного цвета, отсюда подобное сравнение. Китайская роза сама по себе связана с культом Богини. Так, существовал обычай украшать шею коз, приносимых в жертву, гирляндой из китайских роз (Вальмики, с. 483; Чондимонгол, с. 263).

220 19.12(б). Ее, Богиню, пребывающую в образе сознания, мы вспоминаем, пусть она побудит [нас к освобождению] (saMvid-rUpAM cha tAM devIM smarAmaH sA prachodayAt) – ср. начальный стих ДБхП I.1.1. В изначальном состоянии единства Шивы и Шакти последняя именуется chid-rUpiNi, т.е. «принявшая форму сознания». От Шивы она отличается только своей потенцией к созиданию мира (Древо индуизма, с. 92).

221 19.15(а). на головном участке битвы (raNa-mukhe) – выражение, часто встречающееся и в Мбх (напр. VII.155. 20).

222 19.15(б). приняв облик якши, [сказала]: «Сожги траву, о огонь!» (etat tvayA gaditaM nanu yakSha-rUpaM dhr^itvA tr^iNaM daha hutAsha) – эта ссылка на историю, приводимую в Кена-упанишаде (3.12 – 4.1), см. примеч. к 15.14(б). Как пишет Свами Шивананда, боги одержали победу над асурами и возгордились. Чтобы преподать им урок, Брахман явился им в образе якши. Индра послал Агни узнать, кто он такой. Агни пришел к якше, и якша спросил его: «Кто ты?», а затем «Какая сила в тебе?» - «Я - Агни, - сказал тот, - я могу все сжечь». Якша протянул Агни пучок травы и сказал: «Тогда сожги это». Агни не смог и вернулся назад. Тогда Индра послал Ваю. Якша протянул Ваю пучок травы; Ваю старался изо всех сил, но так и не смог сдуть его. Он также вернулся к Индре. Тогда Индра сам приблизился к якше. Тогда ему явилась богиня Ума и сказала: «Это Брахман. Поистину, вы возвеличились победой Брахмана». Таким образом богиня дала Индре высшее знание («Золотая книга йоги»).

223 19.26 – 27. Также Шумбха, Нишумбха, Рактабиджа, / Могучие Чанда и Мунда, и еще Дхумралочана, // Дурмукха, Духсаха и Карала сильный / И другие многочисленные, жестокие [асуры] были тобою сражены (tathA shumbho nishumbhash cha raktabIjas tathA ‘parAH / chaNDa-muNDau mahAvIryavAn / anye cha bahavaH krUrAs tvayaiva cha nipAtitAH) - о борьбе Богини с братьями-демонами – асурами Шумбхой и Нишумбхой – рассказано в ДМ 5-10 и ДБхП V.21-31. Шумбха и Нишумбха добились того, что стали получать все жертвоприношения в трех мирах, и боги обратились в Деви с мольбой освободить их от власти демонов. Богиня и ее соратники уничтожили Шумбху и Нишумбху, а также их приспешников, упомянутых здесь Рактабиджу, Чанду, Мунду, Дхумралочану, Дурмукху, Духсаху и Каралу.

224 20.3(б). Рождение Вишну на Земле было вызвано Йогамайей (yogamAyayA vihito viShNor janma dharAtale) - в шактистских пуранах миф о рождении Кришны трактуется так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Богиня (Брихаддхарма-пурана 3. 16). А в МБхП сама супруга Шивы в ипостаси Кали рождается Кришной (Чондимонгол, с. 224, 239). Ср. ДМ 11.42(б).

225 20.5(а). См. примеч. к 2.20(а).

226 20.9(б). «Бхуванеши», - [это слово] на устах дает [власть] над тремя мирами (bhuvaneshIty eva vaktre dadAti bhuvana-trayam) – Бхуванешвари изображается как царица вселенной, пронизывающая собой все мироздание, которое проистекает из нее и впоследствии в ней растворяется. В Прапанчасара-тантре Шива говорит о ней: «Все, что может быть познано – это она. Этот подвижный и неподвижный мир во время махапралайи находит покой в ней» (Кинсли, с. 172).

227 20.10(б) – 11(а). Знай, что двумя ее проявлениями являются Знание и Неведение, о государь. // Благодаря Знанию живое существо достигает освобождения, а благодаря Неведению попадает в путы (vidyA ‘vidyeti tasyA dve rUpe jAnIhi pArthiva // vidyayA muchyate jantur badhyate ‘vidyayA punaH) - на примере этого стиха ярко видна двусмысленность роли Богини, которая одновременно и та сила, которая управляет всей жизнью сансары, побуждая живые существа находиться в ней (Махамайя), и та, которая помогает встать на духовный путь и дарует освобождение (Махавидья). Ср. ДМ 1.53-57; 13.5; ДБхП VII.1.50.

228 20.14(б). возлежит на ложе, найдя прибежище у Йоганидры (Chayane shete yoga-nidrAm upAshritaH) – см. примеч. к 13.26(б).

229 20.17(а). См. примеч. к 19.4.

230 20.23(б) - 25. Отчего нельзя сравнить их с [богами], ведь и те по истечении жизненного срока гибнут (upamA na kathaM chaiShAm AyuSho ‘nte marAH) – в индуизме боги смертны, хотя и обладают очень большой продолжительностью жизни. Так, жизнь Брахмы составляет 309 173 760 000 000 лет. Бируни в книге «Индия» в главе «О том, что превосходит длительность жизни Брахмы» приводит астрономические сроки жизни различных индуистских божеств, и об этих сроках сообщается по схеме: жизнь божества А это столько-то, и это составляет всего один день для божества В. Жизнь Шакти, согласно Бируни, равна 1 078 244 997 875 852 378 112 с двадцатью восемью нулями кальп (Бируни, с. 317-320).

231 20.26(а). [Суждены] воплощенным гибель, и умершим – рождение (nUnaM

dehavato nAsho mR^itasyotpattir eva cha) – ср. БГ 2.27.

232 20.31. Т. е. Раху. См. примеч. к 15.60(б) – 61(а).

233 20.32(а). Сын Бхаскары [зовется] Мандой (bhAskarasya suto mandaH) – Сын Бхаскары (бога Солнца) это Шанаишчара, олицетворение планеты Сатурн. Его влияние считается в индийской астрологии крайне неблагоприятным для людей (Айравата дас, с. 223; Махабхарата 2009, с. 339). Свами Виджнянананда трактует так: «The son of the Sun (Saturn) is always injurious to people; hence it is termed «Manda» (bad)» (Виджнянананда, с. 325).

234 20.32(а). [в темную половину месяца] чахнет Месяц, отмеченный пятном (kShayI chandraH kala~NkavAn) – см. примеч. к 2.12(б). В Индии это пятно называют «заяц на Луне», по поверьям, оно отвращает беду (Махабхарата 2009, с. 339).

235 20.33. Даже Творец Вед, создатель мира, дарующий мудрость, четырёхликий, / Проявил слабость, увидев дочь свою Сарасвати (veda-kartA jagad-dhartA buddhi-das tu chaturmukhaH / so ‘pi viklavatAM prApto dR^iShTvA putrIM sarasvatIm) – в некоторых преданиях, Сарасвати создал Брахма, а затем он же и женился на ней. Тема инцеста Брахмы со своей дочерью, выступающей под различными именами (Вач, Сандхья, Шатарупа, Брахмани) весьма популярна в индийской мифологии. В других случаях Сарасвати это еще и жена Вишну, как в ДБхП IX. 14.1 (Мифы народов мира, т. 2, с. 185, 409; Томас, с. 117).

236 20.34 – 35. Когда у Шивы погибла супруга Сати, сожгя тело, / То он, палимый великим горем, страдающий от любви, [хоть и будучи сам] избавителем людей от несчастий, // С телом, сожженным огнем любви, пал в [воды] Калинди, / И эти воды почернели от его жара (shivasyA ‘pi mR^itA bhAryA sati dagdhvA kalevaram / so ‘bhavad duHkha-saMtaptaH kAmArtash chA janArti-hA // kAmAgni-dagdha-dehas tu kAlindyAM patitaH shivaH / so ‘pi shyAma-jalA jAtA tan-nidagha-vashAn) – Сати, одна из дочерей Дакши, вопреки воле отца вышла замуж за Шиву. Согласно самой распространенной версии этого мифа, приводимой в различных текстах (ВП I.7; ЛП I.100; МтП 13; Мбх XII.274.2 – 58; БхП IV.5; ШП II.2.2 – 4, 26 - 44), рассерженный Дакша отказался пригласить своего зятя на устроенное им великое жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива прервал жертвоприношение, а сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу, бросилась в священный огонь и сгорела (в этой связи термин «сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа). Согласно же версии ДБхП (VII.30.35 - 37), Сати сожгла себя на костре, обидевшись на своего отца Дакшу, поместившего гирлянду – священный дар Богини – у себя в спальне. С обгоревшим телом Сати Шива долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал их по земле Индии, после чего места, куда упали останки Сати, стали центрами паломничества для шактистов – питхами (pITha – букв. «сидение, пьедестал») (ДБхП VII.30; ЛП I.100; БхП IV.5) (Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов мира, т.2, с. 286; Темкин, с.169 - 184).

237 20.36 – 37(а). Затем, терзаемый вожделением, прекрасный, обнаженным в лес, [где жил] Бхригу, / Вступил он, и Бхригу проклял его, страдающего от любви: // «Да отпадет у тебя мужество твое, о бесстыдный!» (kAmArto ramamANas tu nagnaH so ‘pi bhR^igor vanam / gataH prApto ‘tha bhR^iguNA shaptaH kAmAturo bhR^isham // patatv adyaiva te li~NgaM nirlajjeti) – согласно преданию однажды Шива полностью нагой, с телом покрытым пеплом и всклокоченными волосами явился близ обители божественных мудрецов в лесу. На глазах у жен мудрецов он пустился в бесстыдную пляску и зачаровал их ею; куда бы он ни шел, приплясывая, они шли вслед за ним, не сводя с него глаз. Это вызвало гнев у мудрецов, и один из них, Бхригу, проклял Шиву, вследствие чего детородный член бога отпал. Такова версия ПП (I), а в Брахманда-пуране Шиву оскопили своим проклятием семь риши сообща. После этого события вселенная погрузилась в хаос, для исправления положения мудрецы по совету Брахмы, чтобы умилостивить грозного бога, изваяли лингам Шивы и стали ему поклоняться. Этот миф был призван объяснить происхождение фаллического культа Шивы (Темкин, с. 47, 247). Ср. ДБхП V. 19.19(а).

238 20.50(а). вернув Ситу, он подверг ее суду божьему (AnIya cha tataH sItAM rAmo divyam akArayat) – Рама, освободив Ситу, усомнился в ее верности, и тогда Сита приказала Лакшмане разжечь погребальный костер, вошла в него и вышла невредимой, а Агни заверил Раму в чистоте Ситы (Рам VI.116 – 118).

239 20.58(а). После упадка Солнечного рода (sUrya-vaMsha-kShaye) – Солнечная династия наряду с Лунной это соответственно один из двух главных родов царей и героев. Прародителем Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей, правивших в Айодхье; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама (Мифы народов мира, т. 2, с. 81, 459). О конце Солнечной династии см. БхП IX.12.15 – 16.

240 20.61(а). Он избрал для себя занятие вайшьи (vaiShya-vR^itti-rataH) – как сказано в БГ (18.44), занятиями вайшьев являются земледелие, пастьба коров и торговля.

241 20.77(а). См. примеч. к 11.53(б).

242 20.84(б). [ад] Кумбхипака (kumbhipAke) - в аду Кумбхипака грешников варят в кипящем масле (Айравата дас, с. 270).

243 21.2(а). По истечении десяти месяцев родила превосходного сына (pUrNe ‘tha dashame mAse suShuve sutam uttamam) - обычное для древнеиндийских текстов определение продолжительности беременности. Подразумеваются лунные месяцы, по 28 дней в каждом. Десять таких месяцев составят 280 дней, что лишь на несколько единиц больше сумм дней в девяти солнечных месяцах Махабхарата 1987, с. 665; Тюлина, с. 31). Ср. ДБхП VII.14.52(б).

244 21.4 – 33. Подобные размышления и дискуссии, какие мы видим здесь в беседе между Васудевой и его супругой Деваки, о соотношении судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см. например, ДБхП III. 11.17; Мбх III. 33; III. 176, 25 – 30; X.2.1 - 21 (Махабхарата 1987, с. 79 - 82, 360 – 361; Махабхарата 1998, с. 12 -13).

245 21.8(б) – 9(а). В дхармашастрах, о государь, даны предписания относительно покаяния // Великими душами для уничтожения прежде совершенных грехов (likhito dharma-shAstreShu prAyashchitta-vidhir nR^ipa // pUrvArjitAnAM pApAnAM vinAshAya mahAtmabhiH) – такие предписания подобно излагаются, например, в МнДхШ 11.72 – 266.

246 21.9(б) – 10(а). Убийца брахмана, похититель золота, пьющий хмельные напитки, осквернитель ложа наставника, // На протяжении двенадцати лет следуя обету, очищаются (brahma-hA hema-hArI cha surApo guru-talpa-gaH // dvAdashAbda-vrate chIrNe shuddhiM yAti) – речь идет о совершивших самых тяжкие преступления, см. МнДхШ 11.55, также см. примеч. к 11.53(б). О двенадцатилетнем обете в МнДхШ сказано: «Для совершения очищения убийце брахмана надо жить в лесу двенадцать лет, построив хижину, питаясь милостыней и сделав своим отличительным знаком череп покойного…» (11.73). По мнению комментаторов, речь идет о неумышленном убийстве, а покаяние за умышленное убийство брахмана должно продолжаться в течение всей жизни преступника или должно быть вдвое и втрое строже указанного двенадцатилетнего покаяния (Законы Ману, с. 322).

247 21.13(а). наука врачевания (AyurvedaH) – то есть знаменитая аюрведа.

248 21.14(б). агништома (agniShToma) – букв. «восхваление огня», пятидневное жертвоприношение сомы, совершаемое весной, начиная с уставноленного дня выжимания сока из растения (Махабхарата 1987, с. 733; Махабхарата 1996, с. 317).

249 21.20(б) – 21(а). См. примеч. к 2.7.

250 21.33(а). о богиня (devi) – обычное обращение к царице (Махабхарата 1998, с. 200). Ср. ДБхП III. 22.28; VII. 21.18(а).

251 21.46(б). явился Нарада, лучший из мудрецов (saMprApto nArado munisattamaH) – мудрец Нарада изображается в качестве вечного странника, доносящего до людей вести от богов (Махабхарата 1998, с. 185). Согласно БхП (I.3.8), Нарада является третьим воплощением Вишну из двадцати двух.

252 21.47(а). предложил ему аргхью, падью и прочее (arghya-padyAdi chakAra) – согласно правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka) (Махабхарата 1987, с.733). Ср. ДБхП I.4.26;

КП 45.12 (а).

253 21.47(б). задал вопрос о благополучии (paprachCha kushalaM) - традиционный вопрос о благополучии – кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с. 166). Ср. ДБхП V. 7.43(а); КП 45.13.

254 21.48(б). на Золотой горе (hema-parvatam) – то есть на горе Меру, по пураническим представлениям, это ось мира и местожительство богов (Апте, с. 131; Индуизм, с. 275). Ср. ДБхП VII 5.53(а).

255 21.50(б). науку политики – nItiM.

256 22.9(б). См. примеч. к 20.33.

257 22.43(б). А Аришта в [образе] быка, убитого [Кришной] в Гокуле (ariShTo bali-putras tu kakudmi gokule hataH) – имеется в виду один из эпизодов, связанный с детством Кришны. Кришна убил демона Аришту в облике быка (БхП X.10.36).

258 23.9(а). См. примеч. к 21.2(а).

259 23.9(б). Под созвездием Рохини (prAjApatyarkSha-saMyukte) – название четвертого созвездия лунного зодиака, состоящего из пяти звезд и имеющего форму тележки. Рохини считается одной из двадцати семи дочерей Дакши и любимой супругой бога Луны Сомы. См. примеч. к 2.12(б).

260 23.30(а). Достигнув берега Калинди, он увидел половодье (kAlindI-tаTam AsAdya pUraM dR^iShTvA) – столица рода Ядавов – Матхура и Гокула, где жили Нанда и Яшода, стояли на разных берегах Ямуны, другое название которой Калинди.

261 23.34(а). служанки - в подлиннике sairandhrI. Согласно комментарию В.И. Кальянова, sairandhrI это, по-видимому, производное имя от неупотребительной основы sIraMdhra «держатель плуга». Этим словом обозначалась неимущая женщина, которая вынуждена скитаться в поисках средств к жизни и выполняет работу прислужницы в женских покоях (антахпур) богатых домов (Махабхарата 1967, с. 166). Ср. ДБхП III. 15.43.

262 23.44(а). крив путь времени – kAlasya viShamo gatiH.

263 24.6 – 7(а). Кришна, обладающий неизмеримой мощью, умертвил там Путану, / Баку, асура Ватсу и Дхенуку могучего, // Также он лишил жизни Праламбу и поднял холм Говардхану (pUtanA nihatA tatra kR^iShNenAmitatejasA / bako vatsAsurash chApi dhenukash cha mahAbalaH // pralambo nihatas tena tathA govardhano dhR^itaH) – имеются в виду известные эпизоды из детства Кришны и Баларамы. Демоница Путана давала новорожденным грудь с ядовитым молоком, и они все погибали, но младенец Кришна не только не умер, но вместе с молоком высосал из Путаны жизнь (ВП V.5; БхП X.6). Демон Бака, получив от Кансы повеление умертвить Кришну, обернулся цаплей и проглотил его. Тогда Кришна опалил огнем горло цапли, и демон выплюнул его, а Кришна убил Баку-цаплю, схватив за ноги и разодрав пополам (БхП X.11). Демон Ватса в облике теленка подобрался к Кришне и Балараме, но Кришна выявил его средь телят и умертвил (БхП X.11.41 – 44). Затем, однажды Кришна и Баларама, пася скот, забрели в лес, принадлежащий демону Дхенуке. Когда дети стали рвать плоды с деревьев, разъяренный демон набросился на них, и Баларама лишил его жизни (ВП V.8; БхП X.15). Демон Праламба, обернувшись пастухом, принял участие в пастушеской игре. Победитель, Баларама, сел по условиям игры на плечи Праламбе. Тот, принимая свой истинный облик, стал расти на глазах и попытался унести его. Но Баларама сжал демона коленями и бил по голове до тех пор, пока тот не испустил дух (ВП V.9; БхП X.18). Затем, бог Индра, разгневанный тем, что по совету Кришны пастухи перестали чтить его и приносить жертвы, наслал бурю и ливень, намереваясь смыть всех пастухов и их стада. Кришна же поднял холм Говардханана над пастухами и держал его так семь дней и ночей (ВП V.10 – 12; БхП X.24 - 25).

264 24.8(а). расстроенный при известии о гибели Кешина (vinihitaH keshI j~nAtvA… ‘tidurmanAH) – Кешин это демон в облике коня, умерщвленный Кришной (БхП X.37).

265 24.8(б). дхануряджна – dhanur-yAgaM.

266 24.11. Придя туда, [Рама и Кришна] сломали лук, а затем убили / Красильщика, слона [Кувалаю], Чануру и Муштику (tAvAgatya tadA tatra dhanur-bha~NgaM cha chakratuH / hatvA ‘tha rajakaM kAmaM gajaM chANura-muShTikam) – сначала, при входе в Матхуру Кришна убил красильщика, отказавшемуся отдать ему понравившуюся ткань. После этого Кришна и Баларама забрали все принадлежащие красильщику ткани. Затем, когда приглашенные Кансой на кулачный турнир в Матхуре Баларама и Кришна попытались туда пройти, путь им по приказу Кансы преградил Кувалая или Кувалаяпида, демон в облике слона, и Кришна убил его (БхП X.43). Чанура и Муштика это два борца-телохранителя Кансы, первый из которых на турнире был убит Кришной, а второй – Баларамой. Борцов Шалу и Тошалу Кришна убил уже после того, как братья расправились с Чанурой и Муштикой (ВП V.20; БхП X.42 - 44).

267 24.14(а). повязав им шнур из травы мунджа (mau~njI-bandhana-pUrvakam) – это вид осоки или камыша Saccharum Sara или Munja, растение, чрезвычайно важное и для мифологии, и для ритуала, поскольку связано с культом огня. Стебель мунджи (в высоту достигавший 3 м) считался местом обитания молний. Мунджа использовалась для процеживания сомы во время жертвоприношений. Из мунджи делали брахманский пояс, который надевали на мальчика-ученика при посвящении, он должен был защищать чистоту и целомудрие посвященного, удерживать его от дурных поступков (Пандей, с. 304; Тюлина, с. 241).

268 24.17(а). Джарасандха, опечаленный смертью зятя (jarAsandhau jAmAtR^i-vadha-dukhitaH) – обе супруги Кансы, Асти и Прапти, были дочерьми царя Магадхи (Бихара) Джарасандхи (Источник вечного наслаждения, с. 371).

269 24.22(б) – 23(а). Где живется счастливо, там и отчий край, // Но стоит ли жить [в месте], где хоть и обитали предки, [ныне] всегда царит беспокойство – sukhena sthIyate yatra saMdesha khalu paitR^ikaH // sadodvegakaraH kAmaM kiM kartavyaH kulochitaH.

270 24.25(а). Разрушитель Трипуры, боясь опасностей, [пребывает] на Кайласе (bhayAd bhIta kailAse tripurArdanaH) – явная натяжка. Нигде нет речи, чтобы Шива (согласно преданию, разрушивший город асуров Трипуру, отсюда его эпитет) избрал своим местопребыванием Кайласу как убежище, в страхе перед кем-либо.

271 24.41(б). С помощью брака по обычаю ракшасов (rAkShasena vivAhena) – см. примеч. к 17.48. Брак по обычаю ракшасов это одна из восьми форм брака, признаваемых индуистской традицией. Согласно МнДхШ (3.33), «увод девушки силой, в то время как она кричит и плачет, сопровождамый убийством… ее родственников, называется браком ракшаса». У индоариев уже в ведийский период похищение девушки помимо ее воли перестало практиковаться, девушку стали уводить с ее согласия, хотя и помимо воли родственников, как и было в случае с Рукмини. Так брак-похищение сохранился у кшатриев, варны воинов. Ману (3.24) называет ракшасический брак главной формой брака, рекомендуемой для кшатриев. Этого же мнения придерживается и Бхишма в Мбх (I.96). Подобный обычай продолжал существовать вплоть до раджпутского периода индийской истории (Пандей, с. 146 – 147).

272 24.44(а). джатакарму и другие [обряды] (jAta-karmAdikaM) – джатакарма это «ритуал рождения», самскара (ритуал), при котором отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи (Пандей, с. 85 - 88). За джатакармой следует намакарма (nAma-karma), или «имянаречение», самскара (ритуал), происходящий на 11 – 41 день после рождения. Имя выбирается в соответствии с рекомендациями астролога, обычно это одно из имен какого-либо индуистского бога или богини (Пандей, с. 91 - 95).

273 24.56(а). См. примеч. к 1.38(а).

274 24.59(а). в деяниях неутомимый – в оригинале akliShTa-karman. Согласно комментарию Теланга к английскому переводу Мбх, здесь подразумеваются люди, воля которых преодолевает все препятствия. Датт в своем переводе толкует иначе: как «неутомимые в благочестивых деяниях» (Махабхарата 2009, с. 409).

275 24.61. по истечении шестнадцати лет, умертвив Шамбару, / Вернется сын твой (AgamiShyati putras te / ShoDashe varShe hatvA taM shambaraM balAt) – Прадьюмна, возмужав в доме Шамбары, убил демона, женился на его кухарке Майявати и вернулся домой (ШБхП Х.55).

276 25.6(б). Шамбхави – shambhavI, имя супруги Шивы, произв. от shambhu.

277 25.10(б). смерти Джатаю (jaTAyu-maraNaM) - коршун Джатаю, сын Аруны и племянник Гаруды, попытался освободить Ситу из плена Раваны, когда тот похитил её и переносил её на Ланку. Джатаю яростно сражался с Раваной, но потерпел поражение и был смертельно ранен. Когда Рама и Лакшмана, отправившись на поиск Ситы, обнаружили умирающего Джатаю, и он рассказал им о случившемся и указал, в каком направлении Равана унёс Ситу (Древняя Индия, т. 1, с. 152 – 154).

278 25.11(а). Так и в день абхишеки не знал Рама о [сужденной ему] жизни в лесу (abhiSheka-dine rAmo vana-vAsaM na veda) – абхишека, или помазание, давала посвященному (обычно старшему из царских сыновей) право занять престол после смерти отца или в случае его отречения. Посвященный получал титут yuvarAja «молодой царь» (Махабхарата 1987, с. 700).

279 25.11(б). И не знал о смерти отца, вызванной страданиями (na j~nAtavAn rAmaH sva-shokAn maraNaM pituH) – вскоре после ухода Рамы в изгнание его отец Дашаратха умер от горя (Рам II.64).

280 25.13(а). Сына Шакры (shakra-sutaM) – т. е. Валина, бывшего сыном Индры и обезьяны Рукшараджи.

281 25.14(а). слонов среди обезьян (kapi-ku~njarAn) – выражение, аналогичное «бык среди…», см. примеч. к 2.43(а).

282 25.17(б). См. примеч. к 20.50(а).

283 25.18 – 19. Из-за людской молвы покинул свою возлюбленную Ситу / Сын Дашаратхи, посчитав, что она, невиновная, осквернена. // Рама не знал, что у него есть сыновья Куша и Лава, / И лишь мудрец рассказал ему о двух могучих сыновьях (lokApavAdAch cha paraM tatas tatyAja tAM prijAm / adUShyAM dUShitAM matvA sItAM dasharathAtmajaH // na j~nAtau sva-sutau tena rAmeNa cha kushI-lavau / muninA kathitau tau tu tasya putrau mahAbalau) об этом рассказывается в седьмой книге Рам Уттара-канда («Последняя»). Через некоторое время после победы над Раваной и возвращения в Айодхью Рама убеждается, что народ подозревает Ситу в измене. Он приказывает отвести Ситу на берег Ганги и оставить ее там. Сита приходит в лесную обитель мудреца-отшельника Вальмики и находит у него приют. Через некоторое время у нее рождаются двое близнецов – Куша и Лава, которые растут в обители Вальмики. Впоследствии мудрец сообщает об этом Раме (Рам VII.48 – 49, 66) (Древняя Индия, т.1, с. 318-331).

284 25.25(б) – 27(а). По просьбе Сатьябхамы он отправился на небеса и сражался // С Индрой из-за дерева, показав, что подвластен он женщине. / Одержав верх над Шатакрату, забрал кальпаврикшу // Могучий Хари, дабы польстить тщеславию надменной жены (satyabhAmAnuj~nayA yat tu yuyudhe svargataH kila // indreNa pAdapArthaM tu strI-jitatvaM prakAshayan / jahAra kalpa-vR^ikSham yaH parAbhUya shatakratum // mAninI-mAnarakShArthaM harish chitra-dharaH prabhuH) – по просьбе своей любимой супруги, дочери царя Сатраджита Сатьябхамы, Кришна (Хари) сразился с Индрой с целью завладения дерева париджата, росшего в саду Нандана. Забрав париджату, он посадил его в саду Сатьябхамы (Апте, с. 580).

285 25.27(б) – 28(а). Привязав своего супруга Хари к дереву, Сатья преподнесла его в дар Нараде, // Но, затем, отдав в качестве выкупа золото, освободила Кришну пылкая женщина (baddhvA vR^ikShe hariM satyA nAradAya dadau patim // dattvA ‘tha kAnakaM kR^iShNa-mochayAm Asa bhAminI) - однажды Нарада попросил Сатьябхаму принять участие в особом ритуале, в ходе которого она должна была бы отдать Кришну Нараде, а потом забрать его назад, отдав выкуп в золоте и драгоценностях, вес которых должен был бы превысить вес тела Кришны. Нарада пообещал Сатьябхаме, что если она успешно пройдёт это испытание, любовь Кришны к ней возрастёт во много раз. Кришна согласился в этом участвовать. Когда всё было готово для церемонии, Сатьябхама передала Кришну Нараде, после чего слуги Сатьябхамы принесли все её несметные сокровища и уложили их на весы, но их было недостаточно для того, чтобы перевесить Кришну. Тогда Сатьябхама обратилась за помощью к главной жене Кришне - Рукмини. Согласившись помочь, Рукмини положила на чашу весов крохотный листок туласи, который в тот же момент перевесил Кришну.

286 25.44(а). боящегося этого мира – bhava-bhItaM.

287 25.44(б). См. примеч. к 2.20(а).

288 25.59(а). Дочь гор (giri-jA) – то есть Парвати, мифологическая супруга Шивы, дочь божества Гималаев Химавана, одно из частичных проявлений (aMsha-rUpa) Богини-Матери. Ей возносят молитвы о силе, здоровье и очищении (Шивананда, с. 325).

289 25.60(б) – 62. См. примеч. к 1.21(б) – 22(а).

290 25.64(б) – 65(а). По проклятию Аштавакры супруги твои, о Мадхусудана, // Будут похищены разбойниками (aShTavakrasya shApena bhAryAs te madhusUdana // chaurebhyo grahaNaM gamiShyanti) – тело мудреца Аштавакры было искривлено в восьми суставах, и апсары, которым в будущем суждено было стать женами Кришны на земле, не смогли сдержать смеха при виде его движений. Тогда, разгневавшись на них, мудрец наложил на них проклятие, предсказав, что их похитят разбойники, несмотря на то, что Кришна будет их мужем.

291 25.67(б). См. примеч. к 19.4.

292 25.68(б). майя, имеющая природу Парабрахмана (mAyA para-brahmasvarUpiNi) – в шактистской философии Шива и Шакти, которая выступает в образе майи, вместе мыслятся как единый, гомогенный Брахман. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама неотличима от Брахмана, который и есть единственная подлинная реальность, определяемая как саччидананда (бытие-сознание-блаженство), см. примеч. к 13.36(а). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами (Радхакришнан, т.2, с. 663-663). Ср. ДБхП IX. 1.14 (б).

 

 

 

 

 

Глава двадцать пятая. МОЛИТВЫ КРИШНЫ ШИВЕ ПРИЛОЖЕНИЕ
Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту