Глава седьмая. БЕСЕДА НАРЫ И НАРАЯНЫ

Вьяса сказал:

Выслушав их слова, доблестный сын Дхармы

Предался размышлению: «Что делать мне теперь? (1)

Я стану предметом для насмешек в обществе мудрецов, если [предамся] любовным утехам [с ними].

Оттого что самость [владеет мною], это горе постигло меня, и нет в этом сомнения. (2)

Самость есть корень древа сансары⁸⁷, так говорят великие духом.

Не был в силах я соблюсти обет молчальника, увидев, что пришло (3)

Множество прекрасных, обворожительных женщин, и от этого в сосуд скорби я обратился.

Мною сотворены женщины с ущербом для дхармы, (4)

И те великолепные красавицы, терзаемые страстью, причиняют мне мучение.

Я, словно паук собственными сетями, (5)

Связан [ими] крепко, так что же делать мне?

Если, подобные думы прочь отбросив, покину я этих дев, (6)

То, наложив проклятие, уйдут они все с разбитыми мечтами,

И свободный, я предамся в уединенном месте величайшему подвижничеству. (7)

Поэтому, гнев излив, оставлю я сонм красавиц».

Вьяса сказал:

Так было решив, мудрец Нараяна тогда (8)

[Вновь] предался размышлению о способе достичь счастья:

«Второй великий враг – это гнев, причиняющий боль. (9)

В мире суровее он, чем даже похоть и алчность.

Охваченный гневом творит насилие, губящее жизнь, (10)

Причиняющее страдание всем живым существам, в ад низводящее.

Как огонь, появившийся вследствие трения, сжигает дерево, (11)

Так и неистовый гнев, родившийся из тела, [само] тело сжигает».

Вьяса сказал:

Погруженному в такие думы брату, чье сердце было грустью наполнено, (12)

Молвил слова правды Нара, [его] младший брат, сын Дхармы.

Нара сказал:

О Нараяна! О великий участью! Сдержи же свой гнев, о многомудрый! (13)

Состояние душевного покоя обретя, уничтожь самость могучую!

Прежде, вследствие греха самости тапас погиб наш. (14)

Изумительное сражение состоялось у нас с асуром

Прахладой в течение тысячи божественных лет. (15)

И еще в более горькую беду попали мы тогда, о лучший из богов.

Поэтому, гнев отринув, душевное спокойствие обрети, владыка мудрецов! (16)

Умиротворенность есть корень подвижничества, так говорят мудрецы.

Вьяса сказал:

Выслушав его слова, умиротворенностью проникся сын Дхармы.

Джанамеджая сказал:

Этим озадачен я, о лучший из мудрецов, как Прахлада, великий духом, (17)

Почитатель Вишну умиротворенный, мог участвовать в сражении прежде?

И как могли сойтись [с ним] в битве риши Нара и Нараяна, (18)

Сыновья Дхармы, подвижники, чьи души покоем наполнены?

Как могла произойти встреча у них с сыном дайтьи, (19)

И как они затеяли бой с ним, великим духом?

Прахлада – праведнейший, мудрый почитатель Вишну, (20)

А Нара и Нараяна также саттвичные подвижники,

Если же между ними случилась взаимная вражда, (21)

То в подвижничестве и [следовании] дхарме [заключено] одно лишь [напрасное] старание,

И к чему даже в Сатья-югу было совершать джапу и предаваться подвижничеству? (22)

Даже такие не могли обуздать ум, покрытый гневом и самостью.

Ни гнев, ни зависть не [возникают] без ростка самости. (23)

Из самости происходят похоть, гнев и прочее [зло].

Суровейшее подвижничество, совершаемое в течение тысяч и десяти миллионов лет, (24)

При появлении ростка самости оказывается напрасным.

Как при восходе Солнца тьма рассеивается, (25)

Так при [произрастании] ростка самости благих заслуг не остается.

Если даже Прахлада, о великий участью, с Хари сражался, (26)

Тогда тщетными оказываются все добрые дела на земле.

Нара и Нараяна, исполненные душевного покоя, оставив высшее подвижничество, (27)

Как могли затеять сражение, где [же были] успокоение ума и добрые деяния?

Если даже подобные [мудрецы], наполненные саттвой, не могут обуздать самость, (28)

Каков же может быть способ для таких, как я, о мудрец, для её сокрушения?

И есть ли в трех мирах такой, кто бы от самости избавился? (29)

Не было и не будет [того], кого бы покинула она.

Освобождается заключенный в железные оковы и в деревянные также, (30)

Но связанный самостью никогда свободы не обретает.

Самостью покрытый целиком мир⁸⁸, включающий движущиеся и неподвижное, (31)

Блуждает в сансаре, оскверненной калом и мочой.

Так откуда же знание Брахмана [будет] в сансаре, покрытой заблуждением. (32)

Учение мимансиков является верным⁸⁹, о давший благой обет.

Если даже великие постоянно наполнены страстью, гневом и прочим, о мудрец, (33)

То что же можно сказать о таких, как я, в эту Кали-[югу], о лучший из мудрецов?

Вьяса сказал:

Как может быть следствие существовать отдельно от причины, о потомок Бхараты? (34)

Золото и серьга [золотая] одним и тем же золотом являются⁹⁰.

Произошла из самости вся [эта] вселенная, включающая движущееся и неподвижное, (35)

Таким же образом как одежда из ниток соткана, и как она может существовать без них?

Тремя гунами майи создано все это, движущееся и неподвижное, (36)

Вплоть до пучка травы, так какая в этом скорбь?

Брахма, Вишну и Рудра, ввергнутые в заблуждение самостью, (37)

Блуждают в этих бездонных глубинах сансары, о лучший из царей.

Васиштха, Нарада и другие ученые мудрецы, (38)

Одолеваемые [самостью], странствуют в этой сансаре постоянно.

Нет ни одного воплощенного, о лучший из царей, в трех мирах, (39)

Свободного от этих гун майи, умиротворенного, отыскавшего в себе счастье.

Похоть, гнев, алчность и заблуждение, происходящие из самости, (40)

Не покидают человека, [находящегося] в воплощенном состоянии, о лучший из царей.

Изучая Веды и пураны и размышляя [над ними], (41)

Отправляясь в паломничество по тиртхам и занимаясь пожалованиям даров, созерцанием и очитанием богов,

Совершает привязанный к объектам чувств все дела, подобно вору. (42)

И размышляет он прежде наполненный похотью, заблуждением и гордыней:

В Крита-югу даже, в Трета- и Двапара - , о радость [рода] Куру, (43)

Нарушается дхарма, так что же сказать о Кали-[юге]?⁹¹

Раздоры, ненависть, алчность и гнев – (44)

Такова эта сансара, и нечего здесь раздумывать.

Редки праведники в мире бывают, лишенные зависти, (45)

Обуздавшие гнев и злобу, что примером [для прочих людей] являются.

Царь сказал:

Те счастливы и благословенны, которые свободны от гордыни и заблуждения, (46)

Которые, обуздавши чувства, придерживаются добродетельного поведения, ими три мира завоеваны.

Я горюю, вспоминая о грехе моего отца, великого духом, (47)

Набросившим на шею подвижника мертвую змею без вины [с его стороны]⁹².

Поэтому как, о лучший средь мудрецов, могу загладить я это прегрешение? (48)

Я не знаю, что станет следствием этого, совершенного из-за помрачения разума.

Мёд видит глупец, мучения он не замечает⁹³, (49)

Совершает порицаемые деяния и ада не боится.

Как прежде случилась битва, внушающая ужас,

У Прахлады с Нарой и Нараяной, об этом подробно расскажи мне!

Как Прахлада явился из нижнего мира, поведай, (50 - 51)

В великую тиртху Сарасвата, в святую обитель Бадарика?

Нара и Нараяна, умиротворенные подвижники, лучшие из мудрецов, (52)

Тогда участвовали в сражении по какой причине, о почтенный?

Взаимная вражда бывает из-за богатства или из-за женщин, (53)

Отчего же те, кто желаний лишены, побоище великое затеяли?

Праведный же Прахлада, зная, что они суть боги вечные, (54)

Как мог вступить в сражение с мудрецами Нарой и Нараяной?

О причине этого я в подробностях, о брахман, услышать желаю. (55)

Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается седьмая глава, называющаяся «Беседа Нары и Нараяны»