Глава четвертая. О ПРИРОДЕ ЭТОГО МИРА

Царь сказал:

В смущении я, о великий участью, выслушав повествование, о многомудрый,

Бренный мир этот лежит во грехе, как же возможно освободиться от пут? (1)

Если сын Кашьяпы, которому принадлежит власть над тремя мирами,

Совершил подобное дело, так кто же может воздержаться от совершения отвратительного? (2)

Он вошел в утробу и жестоко умертвил ребенка

Под предлогом служения матери, дав обещание удивительное. (3)

Если хранитель и защитник дхармы, господь трех миров,

Совершил подобное дело, то кто не может совершить порицаемого? (4)

Предки мои в битве на Курукшетре жестокие

И нечестивые деяния совершили, что в изумление приводит, о учитель мира! (5)

Бхишма, Дрона, Крипа, Карна и даже Юдхиштхира, [воплощенная] часть Дхармы,

Все они вопреки дхарме [действовать] побуждаемые Васудевой, (6)

Знающие, что лишен сути бренный мир, мудрые,

Будучи [воплощенными] частями богов, как могли совершать порицаемое, преданные дхарме? (7)

Какое может быть почтение к дхарме, о Индра среди брахманов, и есть ли у нее достоверный источник?

После того как я услышал это повествование, в смятение пришел мой разум. (8)

Если же источником ее служит изреченное тем, кто доверия достоин⁵³, то кто этот человек?

Повсюду ведь люди страстями влекомы и к мирским предметам привязаны. (9)

Зависть и ненависть появляются, когда собственная выгода ущерб терпит,

И под влиянием ненависти лживые слова произносятся ради собственной выгоды. (10)

Ради убиения Джарасандхи Хари, обладающий саттвичной природой,

Обманом принял облик брахмана, мудрый⁵⁴. (11)

Тогда кто же доверия достоин, и что есть источник [дхармы], ведь и имеющий саттвичную природу

Арджуна был замешан в деле устроения жертвоприношения. (12)

Что это было за жертвоприношение, и ради чего оно совершалось, успокоения лишенное,

Ради загробного мира, славы или чего-либо еще? (13)

Первая нога дхармы есть правдивость, таковы слова Шрути,

Вторая - чистота, третья нога - милосердие, (14)

И четвертая - щедрость, так утверждают знатоки пуран⁵⁵.

Без них как сможет устоять высокочтимая дхарма? (15)

Как может дело, совершенное без дхармы, плоды принести?

Но нигде не отыскать [человека], чьи мысли на дхарму были бы постоянно направлены. (16)

Ради хитрости Вишну, господь вселенной, стал карликом

И в этом обличье обманул царя Бали, (17)

Устроителя ста жертвоприношений, хранителя Вед,

Праведного, щедрого, правдоречивого, обуздавшего чувства⁵⁶. (18)

Отчего с его положения низверг его могущественный Вишну?

И кто из них обоих одержал победу, о Кришна, Бали или карлик, (19)

Искусный в коварстве, этим озадачен я сильно,

Тот, кто обманул, или кто обманут был, правду скажи, о дваждырожденный! (20)

Ведь ты создатель пуран, знающий дхарму, многомудрый.

Вьяса сказал:

Победу одержал Бали, о государь, которым отдана была земля⁵⁷, (21)

А карлик также прославился под именем Тривикрама⁵⁸.

Ради обмана, о государь, облик карлика, о владыка людей, (22)

Хари принял и положение привратника.

Нет другого корня у дхармы, кроме как истина, о государь, (23)

Но трудно для воплощенных следовать истине всей душой.

Могущественна майя, о государь, состоящая их трех гун и во многих обличьях выступающая, (24)

Которой вся эта вселенная создана из смешения этих трёх гун.

Поэтому как могут лживые правде следовать, о государь? (25)

Соединением [гун] образован мир, так было и будет всегда.

Мудрецы-пустынники, свободные от привязанностей, воздерживающиеся от принятия даров, (26)

Обладают истиной, бесстрастные, лишенные алчности.

Для того, чтобы явить собой пример, подобные люди созданы, (27)

Все же прочие влиянию соединения трех гун подвержены, о государь.

Нет ни одного изречения в пуранах и Ведах, о лучший из царей, (28)

В дхармашастрах и [вед]ангах, [которое] не было бы создано [людьми, не подверженными влиянию] гун.

Тот, кто влиянию гун подвержен, творит наделенное гунами, свободное же от гун он не делает. (29)

Все те гуны смешаны меж собою, и в обособленном состоянии не являются.

Нет никого, чьи бы мысли постоянно на не причиняющую тягот и устойчивую дхарму были бы устремлены (30)

В мирском бытии, о великий царь, чарам майи подвластного.

Чувства, возбуждающие привязанный к ним ум, (31)

Теми гунами влекомый, побуждают [существо] проходить через различные состояния.

Живые существа, начиная с Брахмы и заканчивая пучком травы, движущиеся и еподвижные, (32)

Все находятся под властью майи, о государь, с ними играет она⁵⁹.

Все [создания] она вводит в заблуждение и побуждает к изменениям постоянно мир. (33)

Лжи подверженным становится человек, творя деяния, о государь.

Когда человек, думая об объектах чувств, не достигает их, (34)

Тогда ради них он прибегает ко лжи, и ото лжи во грехе существует.

Похоть, гнев и алчность – вот враги могучие⁶⁰, (35)

И попав под их власть, верного от неверного существа не отличают.

У того, кто богатством владеет, самость могучая рождается⁶¹, (36)

Из самости происходит заблуждение, а заблуждение [влечет] смерть.

Многочисленные и бесконечно меняющиеся намерения возникают, (37)

И отсюда зависть, негодование и ненависть рождаются в сердце,

А затем надежда, жадность, удрученность, обман, беззаконие и настрой – (38)

Через эти состояния проходят живые существа под влиянием заблуждения.

Жертвоприношения, раздачи даров, [паломничество] по тиртхам⁶², обеты и посты (39)

Одолеваемый самостью человек может совершать день за днем,

Но все это, порожденное самостью, не является чистым. (40)

Деяния, совершенные вследствие страсти и алчности, во всех своих частях чистоты лишены.

Прежде всего мудрые должны обращать внимание на чистоту предметов, (41)

Имущество, полученное без причинения кому-либо вреда, годится для дхармичного обряда,

Но если человек делает благочестивое деяние с имуществом, полученным путем насилия, (42)

Противоположное выходит [у него] во время [обретения] плодов, о лучший из царей.

[Тот], ум которого чист, тот наслаждается соответствующими плодами, (43)

[А тому, чей ум] подвержен осквернению, должных плодов не достичь.

Все те, кто совершает деяния, учителя, жрецы и прочие, (44)

Пусть имеют очищенным ум, тогда полным будет их плод.

В случае если место, время, действие, предметы и деятель чисты, (45)

[А также] мантры, тогда вкушается полный плод деяний⁶³.

Если, имея в виду уничтожение врагов и собственный успех, (46)

Совершить благочестивое деяние, то противоположным будет плод.

Человек, [который] будучи постоянно занят своей личной выгодой, не распознает благое и неблагое, (47)

Находясь во власти Судьбы, один лишь грех совершает он, а не добрые дела.

Боги и асуры, сотворенные Владыкой созданий, (48)

Все заняты своей личной выгодой и враждуют между собой⁶⁴.

В Ведах сказано, что боги происходят из саттвы, люди (49)

Из раджаса и животные из тамаса⁶⁵, так известно.

Взаимные распри меж [богами], произошедшими из саттвы, [длятся] беспрерывно, (50)

Что же тогда удивительного в том, что животные меж собою с самого рождения враждуют?

Всегда погруженные в раздоры, боги чинят препятствия подвижничеству⁶⁶, (51)

Не достигая удовлетворенности, исполненные ненависти, соперничают они друг с другом,

Ибо из самости возник этот бренный мир, о государь!

И как может родиться тот, кого бы страсть и ненависть не касались? (52)

Так в четвертой книге махапураны Девибхагавата заканчивается четвёртая глава, называющаяся «О природе этого мира»