ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ. РАМА СОВЕРШАЕТ РИТУАЛ НАВАРАТРИ

КОММЕНТАРИЙ

i 1.1(1). о великом жертвоприношении, называющемся Амба-[яджня]… (yajJam ambAbhidhaM mahat) - Амба-яджна значит жертвоприношение Матери (то есть Богине-Матери, верховному божеству шактистов). Здесь имеется в виду великое жертвоприношение змей, предпринятое Джанамеджаей ради того, чтобы отомстить за смерть отца. О нем рассказывается в Махабхарате, а ДБП содержит свою версию этого мифа (II, 11). Своеобразие этой версии заключается как раз в том, что жертвоприношение объявляется посвященным Богине, что неудивительно для шактистской пураны.

ii 1.2(2). океан милости (dayAnidhe) – образное выражение, используемое здесь в качестве обращения.

iii 1.3(2). земной бог (bhU-sura) – так в Древней Индии называли брахманов. В Шатапатха-брахмане сказано: «Есть два вида богов – те, что являются богами, и те, что поют славящие их гимны. Между ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам – ученым брахманам – награду» (2, 2, 6; 4, 3, 4).

iv 1.5(1). Парашарья (pArAzarya) – патронимическое имя Вьясы, его отец – мудрец Парашара. О рождении Вьясы от Парашары рассказывается в Махабхарате, пересказ этого мифа содержится и в

ДБП (II, 2).

v 1.6(1). исполнены бытия, сознания, блаженства…(sac-cid-anandarUpiNaH) - в Веданте «бытие-сознание-блаженство» (сат-чит-ананда) – троичное определение абсолюта, или истинной природы духа. В шактизме это определение является синонимом Шакти и одновременно чистым разумом каждой индивидуальной души (Субрамуниясвами, с. 726).

vi 1.6(2). страданиям трех видов: возникающим от существ и прочим…(duHkhais tridhAtmakaiH) - то есть порожденными самим собой, живыми существами и богами. Ср. с «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (комментарием на «Санкхья-карику» Ишваракришны): «Тройственное страдание – страдание от себя, от живых существ и от божеств» (цит. по Лунный свет санкхьи, с. 111).

vii 1.7(1). Индры среди богов (surendrA) - «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди царей», «Индра богов» – то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» – «царь слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).

viii 1.8(2). Состоят ли их тела из семи дхату… (sapta dhAtu – mayAs teSAM dehAH kiM) - Дхату – составная часть тела. Их насчитывается семь: rasa – жизненный сок, asRj – кровь, mAMsa – мышцы, medas – жир, asthi - кости, majjA – костный мозг, zukra - сперма (Кочергина, с. 303; Маханирвана, с. 43).

ix 1.15(1).В ответ на традиционный вопрос о благополучии – кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с. 166).

x 1.15(1).сына Творца (vidheH sutam) – то есть Нарада, являющийся сыном Брахмы. Согласно ДБП (IV, 1, 11), Нарада появился на свет из колен Брахмы.

xi 1.25(1).Сатьялока (satyaloka) – «мир истины», высочайший из семи миров, обитель Брахмы.

xii 1.28. пьющего сому и любимого пьющими сому (soma-paM soma-papriyam) - о соме (напитке) см. Словарь предметов и терминов. "Пьющий сому" - широко употребимый в Ригведе эпитет Индры (Мифы народов мира, т. 1, с. 533). Из всех богов сому жертвовали прежде всего Индре, считая, что она дает бессмертие и силу для подвигов (Мифы народов мира, т. 2, с. 462).

xiii 1.29(2). повелитель ганов (gaNAdhiza) – эпитет Ганеши. Ганеша – «владыка ганов», сын Шивы и Парвати, бог мудрости и устранитель препятствий, изображается со слоновьей головой. Он считается покровителем писателей, обращающихся к нему в начале своих книг. Ганы – это духи из свиты Шивы, предводителем которых он является.

xiv 1.30(1).Херамба (heramba) – эпитет Ганеши.

xv 1.30(1).Слоноликий (gaja-vaRtra) – эпитет Ганеши. Этот эпитет объясняется тем, что Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Такая деталь его внешности получает объяснение в нескольких мифах. Так, в один из этих мифов повествует, что празднество рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани (владыку планеты Сатурн). В гневе тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал ему приставить к его туловищу голову первого же существа, которое ей встретиться, таким существом и оказался слон (Мифы народов мира, т. 1, с. 265).

xvi 1.30(2). дарующему успех в делах (siddhi-daM) – Ганеше поклоняются прежде всего как богу-устранителю препятствий, благому покровителю любых начинаний. Также он считается воплощением мудрости и образованности, патроном искусств и литературы (Индуизм, с. 138).

xvii 1.31.Майя (mAyA)– в данном случае – одно из имен Богини. Богиня часто отождествляется с майей (Кинсли, с. 135).

xviii 1.31.Великая Шакти (mahA-zaktiM) – Шакти переводится как «сила», это одно из основных имен Богини. Также слово «Шакти» в Девибхагавата-пуране используется просто в значении «сила, мощь» или определяет супругу того или иного бога, поскольку в философии шактизма все существа женского пола суть частичные проявления великой Богини-Матери.

xix 1.33. обладающая качествами и свободная от качеств… (nirguNaM saguNaM) - имеются ввиду две основные формы проявления Богини-Матери: обладающая качествами (сагуна) и свободная от качеств (ниргуна). Они соответствуют двум аспектам Брахмана: сагуна и ниргуна. Шакти в Ниргуна-Брахмане потенциальная, а в Сагуна-Брахмане кинетическая сила (Шивананда, с. 55).

xx 1.34. Вайшнави, Шанкари, Брахми, Васави, Варуни / Варахи, Нарасимхи, а также Махалакшми (vaiSNavIM zAMkarIM brAhmIM vAsavIM vAruNIM tathA / vArAhIM ca mahAlakSmIM) – здесь перечисляются матрики - шакти различных богов, имеющие тот же облик и атрибуты, что и соответствующие боги. Все они считаются проявлениями единой Высшей Шакти. Матрики являются менее персонифицированными, более абстрактными шакти, чем непосредственные супруги богов (например, супруга Вишну - Лакшми, а соответствующая матрика - Вайшнави). Исключение в данном списке составляет лишь Махалакшми, которая матрикой не является (Кобурн, с. 151 - 161).

xxi 1.38. Не имеющим образа, всенаполняющем Брахмане говорят [о ней] владыки мудрецов, / Что в Ведах и упанишадах определяется как полный блеска (аrUраM vуАраkаМ brahma pravadanti munIzvarAH/ vedopaniSadi procyas tejomaya iti kvacit) – Брахман, действительно, часто ассоциируется со светом (блеском), ср. Брихадараньяка- упанишада, IV, 4, 7; Чхандогья-упанишада, 13,7.

xxii 1.39. ср. Ригведа, Х, 90, 1; Шветашватара-упанишада, III, 14.

xxiii 1.40.Вирадж (virАjaM) – здесь вселенская форма бога Вишну, космос как тело Вишну.

xxiv 1.41.Пурушоттама (puruSottama) – “лучший из пуруш”, Вишну как верховное божество в контексте множественности пуруш.

xxv 1.41.Никогда не было единого господина и повелителя [у мира] – говорят другие… (naiko pravadanty anye prabhur IzaH kadAcana) - имеются в виду либо сторонники классической санкхьи, настаивавшие на множестве пуруш, либо атеисты-локаятики.

xxvi 1.42-44.Санкхья (sAMkhya) – “исчисление”, одна из шести ортодоксальных систем индуистской философии, характеризуется рационализмом и дуализмом, так как пытается объяснить все мироздание взаимодействием двух изначальных реальностей – пуруши (духа, сознания) и пракрити (природы). Классическая санкхья настаивала на множественности пуруш и отсутствии среди них верховного, за что ее обвиняли в атеизме и материализме. В соотвествии с учением санкхьи, основой всего мира является непроявленная пракрити. Она развертывается в ряд элементов бытия - таттв, что происходит при нарушении равновесия трех ее сил – гун (о них см. статью "Гуны" в Словаре предметов и терминов). Всего насчитывается двадцать пять таттв вместе с пурушей и пракрити. Санкхья близка буддизму учением о страдании и об освобождении от него и лежит в основе философской системы йога.

xxvii 1.49-50.Перевези меня, погруженного в мутную воду заблуждения, через океан сансары на лодке знания… (trAhi saMsAra-vArdhes tvaM jJAna-potena mAM // majjantaM cotpatantaM ca magnaM moha-jaLAvile) - ср. Бхагавад-гита, IV, 36. В индуистских текстах мирское бытие часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него либо спасение тонущего в нем (Махабхарата 1987, с. 620).

xxviii 2.1. лучший из Куру (kuru-sattama) – то есть Джанамеджая, происходящий из рода Куру.

xxix 2.7. ни в местах паломничества (na tIrtheSu) – практика паломничества и омовений в священных водах восходит, как предполагают, к доарийским корням. Долгое время она была чуждой ведической традиции, и самые древние священные индуистские тексты – Веды и брахманы – не признают института паломничества, однако уже в Махабхарате, а затем и в пуранах появляются тексты, описывающие различные объекты паломничества. Древнейшим из них является Тиртхаятрапарва («Сказание о паломничестве к тиртхам»), составляющая главы с 80 по 153 третьей книги Махабхараты. Тиртхаятрапарва есть свидетельство признания паломничества как составного элемента религиозной жизни ведической традицией, что было компромиссом, связанным со стремлением части брахманов установить контроль над местными культами и превратить паломничество в еще один источник своих доходов (Индуизм, с. 320; Махабхарата 1987, с. 631). В шактизме и тантризме впоследствие термин tIrha заменяется на pITha (в эзотерическом значении: женский половой орган) (Махабхарата 1987, с. 652). В данном случае мы наблюдаем критическое отношение к практике паломничества.

xxx 2.10. сын Сатьявати (satyavatI-sUno) – то есть Вьяса. Сатьявати – «правдоречивая», мать Вьясы. История Сатьявати рассказывается в Махабхарате (I), а также в ДБП (II, 1- 2).

xxxi 2.11. обладатель великой доли… (mahA-bhAga)- так мной переводится слово mahaa-bhaaga. «Обладатель великой доли» означает «очень счастливый», «исполненный богатства» и т. п.

xxxii 2.13. Экарнава (ekArNavа, букв. "единственный океан") – изначальный океан, на котором покоится мироздание. В нем из лотоса возник Брахма, также на его водах возлежит исполинский змей Шеша, служащий ложем Вишну.

xxxiii 2.13. движущееся и неподвижное (sthAvara-jaMgame) – традиционный индуистский комплекс, охватывающий все существующее. А. Авалон полагает, что под "движущимся и неподвижным" подразумеваются органический и неорганический миры (Маханирвана, с. 160).

xxxiv 2.13. когда только возникли [пять] элементов (bhUta-mAtre samutpanne) – имеются в виду либо танматры, о них см. примеч. к 2.36, если мы принимаем концепцию миропроявления классической саннхые, либо так называемые чистые, или несмешанные элементы, возникающие в последовательности: эфирное пространство (AkAza), воздух (uAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI), являющиеся первым продуктом майи-пракрити, если мы принимаем концепцию миропроявления Шанкары (Костюченко, с. 115-116). В ДБП присутствуют и та, и другая концепции.

xxxv 2.13. я появился на свет из лотоса (saMjajJe kamalAd aham) – согласно индуистской мифологии, Брахма рождается из лотоса, растущего из пупа Вишну или из вод первобытного океана – Экарнавы.

xxxvi 2.13-30. миф о борьбе Вишну с Мадху и Кайтабхой более подробно см. ДБП, I, 6-9; Деви-махатмья, I, 67-104, Махабхарата, III, 194. Дайтьи Мадху и Кайтабха (daityAv … madhu-kaiTabhau) – два демона, братья-близнецы, сражавшиеся с Вишну и убитые им при помощи Богини-Матери. Имя «Мадху» значит «слащавый, льстивый», имя Кайтабха – «лживый, коварный». Первоначальная версия мифа о борьбе бога Вишну с Мадху и Кайтабхой дается в Махабхарате (III, 194), а его шактистская интерпретация содержится в Деви-махатмье (I) и ДБП (I, 6 - 9). В тантризме Мадху и Кайтабха, олицетворяющие ложь и коварство, являются демоническими силами ментального плана, и в ритуале панчамакара они символизируются соотвественно вином (мадья) и мясом (мамса). Дайтьи вообще – вид демонов-асуров, сыновья мудреца Кашьяпы и одной из его жен Дити.

xxxvii 2.16. как мог возникнуть [лотос], про который известно, что он растет из грязи (paGka-jaM katham utpannaM prasiddhaM rUDhiyogayoH) – заметим, что лотос, растущий из грязи, но при этом сам остающийся чистым – излюбленный образ индийской литературы.

xxxviii 2.24.[Держащего в руках] раковину, диск, палицу, лотос и другое оружие… (zaMkha-cakra-gadA-padmAdyAyudhaiH) - раковина, диск, палица и лотос – неотъемлимые атрибуты Вишну.

xxxix 2.25.Йоганидра (yoga-nidrA) – «йогический сон», одно из имен Богини как олицетворения «йогического сна», в котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной перед новым актом творения мира или после него.

xl 2.29.Хари сражался в великой битве с обоими дайтьями пять тысяч лет… (paJca-varSa-sahasrANi kRtavAn yuddham uttamam) - см. примеч. 2.13 - 30.

xli 2.34. живые существа четырех видов (prajAz catur-vidhAH) - древнейшая из известных нам в индуистских текстах классификаций живых существ по способу их рождения предполагает их деление на три группы: "рожденные из яйца" (aNDa-jam), "рожденные от живых" (jIva-jam), или млекопитающиеся, и "рожденные из ростка" (udbIja-jam) (Чхандогья-упанишада, VI, 3, 1). Но начиная с Айтарея-упанишады к ним добавляется четвертый вид - "рожденные из пота" (sveda-jam) (III, 3) и эта четырехчастная классификация закрепляется в поздних упанишадах (например, Майтри-упанишада, III, 3) (Сутры философии санкхьи, с. 339). См. также Законы Ману, I, 42 - 46.

xlii 2.36. ни [пяти] элементов (na bhUtAni) – имеются в виду либо пять «тонких» элементов в концепции миропроявления Шанкары, см. примеч. к 2.13, либо пять грубых элементов, см. примеч. к 6.76 (1).

xliii 2.36. Танматры - пять тонких элементов, в шиваистко-шактистской системе миропроявления это таттвы с 27 по 31: zabda – звук, sparza – ощущение, rUpa - форма, rasa – вкус, gandha – запах, а в классической санкхье это таттвы с 16 по 20. Происходят из аханкары в ее аспекте тамо-гуны (Субрамуниясвами, с. 767, 769).

xliv 2.37. Тотчас же с небес спустилась прекрасная небесная колесница… (jhaTityevagataM tatra vimAnaM gaganAc chubham) – в отличие от обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и верблюдов, в индуистских сказаниях – итихасах и пуранах подробно рассказывается о воздушных кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с. 518). На основании этих сведений некоторые исследователи - и не только индийские - пытались доказать, что в древней Индии были известны летательные аппараты (Бэшем, с. 142).

xlv 2.38. ОМ – биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и всеединства. Важнейшая из всех мантр, также известная под именем тарака-мантры. Изначально в ведийском ритуале одно из главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для созерцания. Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Вед, особенно в Упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ – это Брахман, ОМ – это все» (8, 1). В Мандукья-упанишаде толкуется как прошлое, настоящее и будущее, три состояния сознания – бодрствование, сон со сновидениями и сон без сновидений, соотв. «а» – «у» – «м».

xlvi 3-6. миф о путешествии Брахмы, Вишну и Шивы на Манидвипу пересказывается вкратце Шри Свами Шиванандой в книге «Господь Шива и его почитание» (Шивананда, с. 65). Отдаленным прототипом этого мифа является история путешествия мудреца Нарады на Шветадвипу ("белый остров"), изложенная в Махабхарате (ХII, 325, 1 - 326, 101).

xlvii 3.2. Кокиль (kokila) – индийская кукушка.

xlviii 3.9. слон с четырьмя бивнями (catur-danto gajas) – это слон Индры Айравата.

xlix 3.11. Дочерью Пуломана (paulomyA) – т. е. Шачи. Пуломан это демон-дайтья, убитый Индрой. Связь между образами Шачи и Пуломана не совсем ясна.

l 3.12. тройственную вселенную (trai-viSTapaM) – в индуистской космографии под тройственной вселенной подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).

li 3.14. Сидящий… в паланкине, несомом людьми (nara-vAhyAvanau sthitaH) – Р.Б. Пандей замечает, что паланкины, которые несут люди, появились, вероятно, в мусульманский период, ранее же ими не пользовались (Пандей, с. 178).

lii 3.16. Анги (aGgAH) – название раздела традиционной индуистской словесности, созданного как пояснение к Ведам. Поскольку точности воспроизведения священных ведийских текстов придавалось особое значение, шесть анг (шикша – правильное произношение, чхандас – просодия, вьякарана – грамматика, нирукта – этимология, джьотиша – астрология и кальпа – ритуал) служили пособием для произнесения и толкования Вед.

liii 3.16. Индусы полагают, что и неодушевленные предметы и даже абстрактные понятия (вроде смерти, речи и т. д.) могут иметь олицетворенную форму и принимать человеческий облик.

liv 3.19. Кайласа (kailAsa) – «блистающая как горный хрусталь» или «Обитель блаженства», священная для индуистов (особенно шиваитов) гора в западной части Тибета, на границе с Непалом. Почитается как земная обитель Шивы.

lv 3.21.трехокий (tri-locanaH) – то есть имеющий два обычных глаза и третий – глаз мудрости посередине лба. С его помощью он сжег дотла Каму, бога любви, за то, что тот попытался возбудить в нем во время совершения паломничества страсть к Парвати (Рождение Кумары, III, 71 -72; Классическая поэзия, с. 44; Шивананда, с. 30).

lvi 3.21.носящий полумесяц на лбу (kRta-somArdha-zekharaH) – этот полумесяц обозначает, что Шива полностью управляет своим умом (Шивананда, с. 29).

lvii 3.22.Облаченный в шкуру тигра и имеющий в качестве верхней одежды шкуру слона (vyAghra-carma-parIdhAno gaja-carmottarIyakaH) - слон символически представляет гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает, что Шива преодолел гордыню. Тигр – похоть, и тигровая шкура указывает на целомудрие. Существуют также различные легенды, объясняющие, почему Шива носит такую одежду. Говорится, что слоновья шкура принадлежала асуру, который притеснял богов и по их просьбе был умерщвлен Шивой. Шкура же тигра была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве страстью, и также им убитого (Шивананда, с. 30).

lviii 3.22.Шестиликий (SaDAnana) – т. е. Сканда, сын Шивы и предводитель небесного воинства. Этот эпитет объясняется мифом, согласно которому Сканда был сыном Шивы, принявшего облик Агни, и Парвати, принявшей облик Свахи. Соединяясь с Агни, Сваха последовательно принимала облик шести жен великих мудрецов. Соответственно Сканда родился с шестью головами, двенадцатью руками и ногами (Махабхарата, III, 213 - 216; Сканда-пурана, I, 27, 44; Шива-пурана, II, 4, 2) (Махабхарата 1987, с. 691; Мифы народов мира, т. 2, с. 444).

lix 3.25.[окруженного] матриками (mAtRbhiH) - в данном случае под матриками, скорее всего, подразумеваются семь полчищ кормилиц Сканды, олицетворяющих разнообразные силы зла (Махабхарата 1987, с. 690).

lx Вайкунтха (vaikuNTha) – «место без тревог», название мира Вишну.

lxi 3.28.Чье тело было цвета цветка атаси (atasI-kusuma-AbhaH) – разновидность голубого флокса Linum Usitatissimum, вообще довольно редкое цветовое сравнение для Вишну. Обычно цвет его тела сравнивают с голубым лотосом кумуда.

lxii 3.28.восседающий на царе птиц (dvija-rAjAdhi-rUDhaz) – то есть на Гаруде, служившим богу Вишну ездовым животным.

lxiii 3.32. Нилакантха в своем комментарии указывает, что речь в этих стихах идет о Манидвипе (maNidvIpa, букв., «жемчужный остров»). В индийской мифологии Манидвипа (Шветадвипа) служит обителью Богини так же, как Кайласа служит обителью Шивы, а Вайкунтха – Вишну. Манидвипа описывается более обстоятельно в ДБП в ХII, 10 - 12. Вьяса описывает обитель Богини следующими словами: "Выше Брахмалоки находится Сарвалока, согласно Шрути. Это, в самом деле, и есть Манидвипа, где блистает Деви. Поскольку она находится превыше всего, она именуется Сарвалокой" (ХII, 10, 1 - 2). Ссылка на шрути есть косвенная попытка объяснить название этого острова. Нилакантха, комментируя шлоку ХII, 10, 1, приводит шлоку 10, 1 из Субала-упанишады, где перечисляются миры, возвышающиеся один над другим. Ближе к концу этого перечисления, после вопроса, на чем держится Брахмалока, упанишада утверждает: "Все миры, подобно жемчужинам, (на шнуре, нанизаны) на Атман, на Брахман". Манидвипа, таким образом, есть верхняя жемчужина на шнуре Брахмана. Подобно другим небесным мирам индуистов, Манидвипа имеет свое собственный земной коррелят или проявление в этом мире. Так, паломники, посещающие Виндхьячал, считают, что это место есть ни что иное, как райский остров самой Богини (Браун, с. 289).

lxiv 3.33. ашока (azoka) - «беспечальное дерево» Jonesia asoka или Saraca indica, известное красотой своих оранжево-желтых цветов и почти круглогодичным течением.

lxv 3.33. вакула (vakula) - Mimusops elengi, вечно-зеленое дерево с душистыми цветами бледно-зеленого цвета.

lxvi 3.33. курувака (kuruvaka) – дерево, однозначно не идентифицируемое: Barleria kristata, Barleria dichtoma или Cedrella toona.

lxvii 3.34. кетака (ketaka) – Pandanus odoratissimus.

lxviii 3.34. чампака (campaka) - michelia champaka, дерево с желто-оранжевыми цветами.

lxix 3.36. Шивакара(zivAkAra) – Свами Виджнянананда не совсем ясно поясняет значение этого наименования ложа. Согласно А. Авалону, Рудра, Вишну и Брахма вместе с Ишаной и Садашивой – это пять Шив, пять ипостасей Парашивы, известных как махапрета, их биджамантрой является – хсаух. Рудра, Вишну, Брахма и Ишана служит опорами ложа, а Садашива – самим ложем, на котором Богиня соединяется с Парамашивой. Согласно Бахурупаштаке и Бхайраваямале, ложе – это Шива, подушка – Махешана, циновка – Садашива, а четыре опоры – Брахма, Хари, Рудра и Ишана. Поэтому Богиню именуют Панча-прета-манчадхишаини (Лалитасахасранама, 174). (Маханирвана, с. 20).

lxx 3.38. Облаченная в рдяные одеяния и несущая красные венки, умащенная красной [сандаловой] мазью, / С прекрасными очами красного цвета (rakta-mAlAmbаra-dharA rakta-gandhAnulepanA / surakta-nayanA-kAntA) – красный цвет одежд, венков, глаз и др. Бхуванешвари указывает на ее раджасическую природу, ибо цвет раджаса-красный (ДБП, III, 8, 6). Также красный считается цветом тантриков, как белый - цветом традиционного индуизма, а желтый - буддизма (Маханирвана, с. 243).

lxxi 3.40. Держащая петлю и стрекало и дающая знаки преподнесения даров и бесстрашия (vara-pAzAMkuzAbhISTa-dharA) – петля, которую Богиня держит в руке, символизирует аркан смерти (яма паша), отобрав этот аркан у Ямы, она дарует бессмертие, ибо Яме больше нечем схватить душу. С бессмертием приходит бесстрашие, отсюда ее вторая рука показывает жест бесстрашия (абхая мудра). Стрекало (анкуша) – это атрибут погонщика слона, которым тот управляет животным. Это символ власти Богини над созданиями – пашу, управления и подчинения их своей воле, соответствующий более близкому нам образу кнута. Поскольку стрекало как один из божественных атрибутов находится на северо-западе, оно ассоциируется с Ваю и ориентацией в пространстве. Функция преподнесения даров – одна из функций индуистских богов, в данном случае Богини в ее милостливом проявлении, символизируется соответствующим жестом (вара).

lxxii 3.46. Анангакусума (anaGga-kusumA) - одна из второстепенных шакти, входящих в свиту Деви. Упоминается среди божеств Шри-Янтры, входящих в сарва-санкшобхана-чакру, т. е. восьмилепестковый лотос, в каждый лепесток которого вписана одна из варг алфавита деванагари. Каждому лепестку соответсвует свое божество, и одним из них является Анангакусума. В традиционном изображении Шри-янтры в лепестке, представленном Анангакусумой, вписана ка-варга (заднеязычные согласные).

lxxiii 3.52. Воля Параматмана (icchA paramAtmanaH) – имеется в виду иччха-шакти, одна из трех основных шакти, ее синонимы: артха-шакти и дравья-шакти, см. ДБП, III, 7, 25-38.

lxxiv 3.54. Во время гибели вселенной она играет (eSA saMhRtya sakalaM vizvaM krIDati saMkSaye) – деятельность божественных сущностей в индуистских текстах часто сравнивается с игрой. Имеется в виду, что она производится ими легко, по собственной воле, играючи. И даже все миропроявление мыслится как игра верховного божества. В Махабхарате "игра божества" фигурирует в основном в вишнуитских контекстах (III, 187, 59; XII, 339, 20; Махабхарата 1987, с. 619), а в ДБП - в шактистских.

lxxv 3.54. поместив тонкие тела всех живых существ в свое тело (LiMgAni sarva-jIvAnAM sva-zarIre nivezya ca) – тонкое тело на санскрите именуется линга-деха, иное название – сукшма-шарира. Джива, ассоциируемая с тонким телом, называется тайджаса, а единство всех тайджасов составляет сутратму (другое название – хираньягарбха, о нем см. ДБП, III, 7, 41). (Радхакришнану, т.2, с. 408, 497).

lxxvi 3.55. Сейчас она блистает как семя всего [мира] (sarva-bIja-mayI hyeSA rAjate sAMpratam) – «семя» на санскрите «биджа». В «Шарадатилаке» сказано: «Сама Дэватапара-Шактимайя делится на Бинду, Биджу и Наду. Бинду имеет природу Нады, или Шивы, Биджа – природу Шакти, а Наду знающие все агамы называют связью между этими двумя» (цит. по Маханирвана, с. 17-18).

lxxvii 3.55.Вибхути (vibhUtayaH) – здесь частичное проявление Богини-Матери, персонофицирующиеся в облике ее служанок и подруг.

lxxviii 3.60.Она – мула-пракрити, объединенная с вечным пурушей и, сотворив вселенную, она являет ее Параматману. (mUla-prakRtir evaiSA sada puruSa-saMgatA // brahmANDaM darzayaty eSA kRtvA vai paramAtmane) - мула-пракрити – «корневая природа», это исконняя пракрити, источник развертывания мироздания. В санкхье пуруша часто сравнивается со зрителем, а пракрити – с танцовшицей или актрисой. “Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и пракрити устраняется, раскрыв себя перед пурушей” (Санкхья-карика, 59) То есть когда человек перестает отождествлять себя чем-либо материальным, то тогда пуруша (дух) и пракрити (материя) разъединяются и так достигается освобождение. В шактизме пракрити отождествляется с шакти, а пуруша - с Шивой.

lxxix 3.64.Лежащего на … листе '89{баньяна (zayAnaM vaTa-patre) – Ficus indica, иные названия на санскрите – вата и ньягродха. Является священным деревом вишнуитов.

lxxx 4.6 - 7. Большинство индуистских мифов о смене пола отражают традиционное представление, что быть женщиной есть более низкое состояние, чем быть мужчиной. Соответственно превращение мужчины в женщину воспринимается как смена более высокого статуса на более низкий. См. историю о превращении в женщину Нарады в ДБП, УI, 28, 1 - 31, 22. Однако в ДБП мы сталкиваемся и с другой точкой зрения, когда превращение в женщину считается благом и даром самой Богини, как в данном случае. Это есть предверие освобождения, известного как сарупья, при этом адепт обретает облик того божества, которому поклонялся. О том, что достигший освобождения принимает облик Богини, говорится в Деви-гите, Х, 31 - 32. Другая знаменитая история превращения в женщину в ДБП - это миф о царе Судьюмне, из-за проклятия Шивы ставшим женщиной по имени Ила (I, 12). Символично, что Богиня даровала освобождение Судьюмне, уже бывшим женщиной. То есть ДБП признает возможность освобождения и для женщин (Браун, с. 210 - 211).

Переоценка мотива превращения в женщину происходила двумя главными путями в рамках движения бхакти в средневековой Индии. В вайшнавско-кришнаитской традиции основа для такой трансформации носит преимущественно эротический характер. Преданный Кришны хочет стать женщиной, чтобы наслаждаться любовью со своим божеством. Почитатели же Деви не стремятся к близости с ней, попадая в ее мир, они становятся лишь ее подругами (sakhI) (Браун, с. 212).

lxxxi 4.13. Вина – музыкальный инструмент, любимый инструмент мудреца Нарады.

lxxxii 4.14-15.Посреди ногтей стоп-лотосов Богини // [Была] вся вселенная целиком, включающая движущееся и неподвижное… (devyA caraNa-paMka-je // brahmANDam akhilaM sarvaM tatra sthAvarajaMgamam) - Сходный эпизод есть и в ШБП. Когда Яшода, приемная мать Кришны, заглянула ему в рот, то она там также увидела всю вселенную (Х, 8, 32 - 45; Х, 7, 34 - 37; Источник вечного наслаждения, с. 69). В версии ДБП мы видим более "приниженное" положение мироздания: оно является у стоп Деви, то есть в самом низу, в то же время как в версии ДБП - во рту божества.

lxxxiii 4.28. Имеющей в форме сознания, бытия, блаженства… (sac-cid-Ananda-rUpiNyai) - см. выше, примеч. 1.6(1).

lxxxiv 4.28.Создательнице, производящей пять действий… (paJca-kRtyavidhAtryai) - это творение (sRSTi), сохранение (sthiti), разрушение (saMhara), сокрытие (tirobhava) и милость (anugraha).

lxxxv 4.29(1).стоящей на вершине… (kUTa-sthAyai) - Кришна в Бхагавад-гите также именуется «стоящим на вершине» (kuTa-stha) (XII, 3). «Стоящий на вершине" есть тот, кто находится в майе (иллюзии) как ее владыка (Бхагавадгита, с. 535).

lxxxvi 4.29(2).Пребывающей в образе Ардхаматры … (ardha-mAtrArthabhUtayai) - Ардхаматра («половина буквы) – термин, относящийся с традиционной индусской фонетике (шикша), одно из его базовых понятий. Матра означает длительность звучания той или иной фонемы. Например, две половины матры в слове КА будут К и А. Одно из имен Богини Тридхаматратмикастхита переводится как «пребывающая в трех полуматрах», т. е. в А, У и М пранавы (см. примеч. к 2.38). В шактистском мистицизме каждая фонема символизирует какой-либо аспект проявленной или непроявленной реальности. И то, что Богиня именуется Ардхаматрой, означает ее присутствие в каждом таком аспекте.

lxxxvii 4.31.ты являешь [это] целиком пуруше для его удовлетворения… (saMdarzayasyavikalaM puruSAya) - в Санкхье часто Пуруша ассоциируется со зрителем, а Пракрити - танцовщицей или актрисой, исполняющей танец, то есть являющей мироздание, см. примеч. к 3.60.

lxxxviii 4.31.с шестнадцатью таттвами и семью [таттвами]… (tattvaiz ca SoDazabhir eva ca saptabhiz ca) - Шестнадцать таттв – это группа таттв, включающая манас, пять органов познания (джанендрий), пять органов действия (кармендрий) и пять грубых элементов. Их отличительная черта – они являются только следствиями других таттв. Семь таттв - это группа таттв, включающая буддхи, аханкару и пять танматр. Их отличительная черта – они являются следствиями одних таттв и причинами других (Радхакришнан, т. 2, с. 241).

lxxxix 4.32. даже пуруша не способен к деятельности без шакти (ZaktiM vinA vyavahRtau puruSo`py a-zaktau) – это утверждение в различных вариантах встречается в шактистских текстах. Например, «когда Шива объединен с Шакти, он способен творить; в других же случаях он не способен даже двигаться» (Саундарьялахари, цит. по Радхакришнан, т.2, с. 663). В Кубджика-тантре сказано: «Не Брахма, Вишну и Рудра создают, поддерживают и разрушают, а Брахми, Вайшнави и Рудрани. Их мужья подобны мертвым телам» (цит. по Маханирвана, с.20).

xc 4.36.Индуистское мировоззрение включает тезис о множественности миров.

xci 4.40. лишь по Твоей воле мы способны действовать… наделенные Твоей силой (tavecchayA vai kartuM kSamA vayam ... tava zakti-yutAH) - см. примеч. к 4.32.

xcii 4.41. Дочь гор (dharАdhara-sute) – то есть Парвати, мифологическая супруга Шивы, дочь божества Гималаев Химавана, одно из частичных проявлений (амша-рупа) Богини-Матери. Ей возносят молитвы о силе, здоровье и очищении.

xciii 4.42. лучший из ишвар (Izvara-varaH) – в данном случае Шива.

xciv 4.43.Ты, о Бхавани, наделяешь древнего пурушу [знанием]… (tvaM ced bhavAni dayase puruSaM purANaM) - Богиня в шактизме выступает и как высший духовный учитель.

xcv 4.44. ср. Бхагавад-гита, Х, 34-36.

xcvi 4.45. Ты Гаятри, мать Вед, Ты – Сваха и Свадха (gAyatryasi prathama – veda – kalA tvam eva svAhA svadhA) – эти имена Богини, о которых см. в Словаре, подчеркивают ее связь с ведийским жертвоприношением (Сахаров, с. 47). Ср. Деви-махатмья, I, 73.

xcvii 4.46. Ты целиком творишь видимую вселенную для освобождения джив, [являющихся] частями нерожденного, бессмертного, незапятнанного грехом полного океана, распростертыми, подобно [его] волнам. – джива – “живое, существующие” – индивидуальная душа, Атман, в ее воплощенном состоянии. Дживы являются неотъемлимыми частями Брахмана, который сравнивается часто с океаном, а дживы – с его волнами.

xcviii 4.47.Когда джива узнает, что все создается и разрушается тобой, [все это] ложно, подобно представлению актера, [тогда] ты прекращаешь [это представление] – в санкхье пуруша часто сравнивается со зрителем, а пракрити – с танцовшицей или актрисой. “Как танцовщица удаляется, показав себя залу, так и пракрити устраняется, раскрыв себя перед пурушей” (Санкхья-карика, 59). То есть когда человек перестает отождествлять себя с чем-либо материальным, то пуруша (дух) и пракрити (материя) разъединяются и так достигается освобождение, см. также примеч. к 3.60.

xcix 4.48. Ты моя спасительница из этого океана бытия (trAtA tvam eva mama moha-mayAd bhavAbdhes)- см. примеч. к 1.49-50.

c 5.6. приняв всевозможные облики, играешь и прекращаешь игру … ради своего удовольствия (vividha – veSa – vilAsa – kutUhalair viramase ramase (…) yathAruci) – см. примеч. к 3.54.

ci 5.10. Друхина (druhina) – Брахма.

cii 5.12.Ты постоянно даешь возможность наслаждаться твоему супругу пуруше… (ramayase sva-patiM puruSaM sadA) – взаимоотношения пуруши и пракрити часто символизируются отношениями мужчины и женщины. Внесение половой символики в религию и философию считается одной из характерных черт процесса слияния доарийской и арийской культур на Индостанском полуострове, см. также примеч. к 3.60.

ciii 5.14.над тройственным мирозданием (tri-bhuvanasya) – см. примеч. к 3.12.

civ 5.17.желает здесь царства без шипов… (iha vAJchati rAjyam akaМtakam) - в индуистских текстах, как, например, в Артхашастре, "шипами" именуются ненадежные элементы, препятствующие установлению общественного порядка (Артхашастра, с. 562).

cv 5.19. освобождение из океана бытия (muktir...bhava - sAgarAt) – см. примеч. к 1.49 – 50.

cvi 5.20.мантру… состоящую из девяти слогов… (mantram … navArNam) - это мантра oM aiM hrIM klIM cAmuNDayai vicce. Согласно Нилакантхе, девятислоговая мантра обращена к Шакти, проявляющей себя в образах Махакали, Махалакшми и Махасарасвати, которые символизируются тремя биджа-слогами. Из них Макакали олицетворяет силу разрушения (самхара-шакти), Махалакшми – силу поддержания (стхитишакти), Махасарасвати – силу творения (сришти-шакти). Кроме того, девять слогов мантры вместе с десятым слогом связываются с десятью инкарнациями (даша махавидья) Богини. Поэтому повторением девятислоговой мантры удовлетворяют все проявления Шакти. Затем, три части ВИЧЧЕ (ВИТ-ЧА-И) обозначают САТ, ЧИТ и АНАНДА ("бытие-сознание-блаженство"), а все вместе они обозначают Чамунду. Нилакантха дает и другое толкование: для обретения брахмавидьи следует созерцать Чамунду, которая в форме ЧИТ есть Махасарасвати, в форме САТ - Махалакшми и в форме АНАНДА - Махакали. Эту мантру повторяют в течение всех дней праздника Наваратри, а также перед ритуальным чтением Деви-махатмьи и по его завершению. Также ее можно повторять в любое время по собственному желанию. Как и большинство других тантрических мантр, эту мантру необходимо получить непосредственно со слуха от гуру – духовного наставника (Браун, с. 153; Тантрический путь, с. 128-135).

cvii 5.24. мантру… наделенную семенем… (mantram bIja-yuRtaM)-мантра, «наделенная семенем», значит мантра, содержащая биджа-мантру («биджа» - на санскрите «семя»). Биджа-мантра – это однослоговая мантра типа hrIM и т. п. В шактизме особенно развито учение о «биджа» в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение Филона о «словах-семенах» – Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока БГ, VIII, 10. Девятислоговая мантра, упомянутая здесь, содержит четыре биджи: oM, aiM, hrIM и klIM.

cviii 5.26. поэтому они не упоминают тебя (yatas te nocus tvAM) – в Ведах есть гимны, посвященные женскому началу, но их количество невелико.

cix 5.31. четырьмя видами [живых существ] (caturdhA) - см. примеч. к 2.34.

cx 5.31.прости же мне, грех, порожденный моей самостью (kSamasvAparAdhaM tvaMahaMkAra-jaM me) – самость – ментальная способность индивидуализации, чувство двойственности и отдельности от других. Для самости характерно отождествление себя с телом, стремление к своему личному счастью, собственничество.

cxi 5.32. идя по пути восьмеричной йоги (aSTadhA yoga-mArge pravRttAH) – восьмеричная йога – это классическая йога, описанная Патанджали в его труде «Йога-сутры» (III век до н. э.) Ее восьмью ступенями являются: 1. Яма – соблюдение моральных заповедей, 2. Нияма – кодекс личного поведения на основе самодисциплины, 3. Асаны – позы, 4. Пранаяма – управление дыханием с помощью системы дыхательных упражнений, 5. Пратьяхара – освобождение ума от влияния чувств, 6. Дхарана – сосредоточение, 7. Дхияна – созерцание – процесс вникания в сущность объекта сосредоточения, 8. Самадхи – состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с объектом сосредоточения. Эти ступени описываются в Деви-гите, V, 4 - 26.

cxii 5.32. произнесение твоего имени ведет к освобождению, даже неискреннее (te nAma-mokSa-pradam… miSena) - ср. с ролью повторения божественного имени у кришнаитов.

cxiii 5.34.Шива (zivA)- здесь zivA, с долгим "а" на конце, «благая», одно из имен Богини-Матери.

cxiv 5.34. Иша (IzA) – “Владычица”, одно из имен Богини-Матери.

cxv 5.35. Четырехчастную вселенную (vizvam...caturdhA - vibhaktam)- то есть населенную четырьмя видами живых существ, см. примеч. к 2.34 (1).

cxvi 5.36. Разве не ты спасла Хари, охранителя, от Мадху и Кайтабхи посредине океана? (hariH pAlakaH kiM tvayA `sau madhor vA tathA kaiTabhAt rakSitaH - madhye) – см. примеч. к 2.21.

cxvii 5.36. он был рожден из места посередине моих бровей (me bhruvor madhya – dezAt sa jAtaH) – cогласно Бхагавата-пуране, Брахма был разгневан на четырех своих сыновей: Санаку, Санатану, Санандану и Санаткумара за то, что те дали обет безбрачия и отказались иметь потомство, и в этот момент из места между бровями появился Рудра (Шива, Хара), воплощение гнева (III, 12, 6 - 10).

cxviii 5.42. Изречение Вед не может считаться ложным никогда (na mithyA veda – vAkyaM vai kaipanIyaM kadAcana) – для ДБП характерно в целом признание абсолютного авторитета Вед, ср. Деви-гита, IX, 16.

cxix 6.2. Всегда есть единство, и нет различия между мной и этим [Брахманом]. Кто я, есть тот [Брахман], и кто тот [Брахман], то есть я – различие же является из-за помрачения разума (sadaikatvaM na bhedo `sti sarvadaiva mamAsya ca / yo `sau sA `ham ahaM yo `sau bhedo `sti mati - vibhramAt) – в шактистской философии Шива и Шакти вместе мыслятся как единый, гомогенный Брахман. Иногда Шива отождествляется с Ниргуна-Брахманом адвайтистов, а Шакти – с Сагуна-Брахманом. По другой версии, Деви сама неотличима от Брахмана, который и есть единственная подлинная реальность, определяемая как саччидананда (бытие-сознание-блаженство). И два аспекта Брахмана соотносятся с Шакти, лишенной качеств, и Шакти, обладающей качествами (Радхакришинан, т.2, с. 663-663). Как указывает Дж. Н. Тивари, философия шактизма является монистической, и она совмещает в себе концепцию Брахмана, взятую из упанишад, и концепцию Пракрити, происходящую из санкхьи (Тивари, с. 68).

cxx 6.4-6. Брахман свободен как от тождества, так и от различия с чем-либо, у него нет никаких внутренних различий. У дерева, например, есть внутреннее различие-многообразие его листьев, плодов и цветов. Оно находится в отношениях сходства с другими деревьями и в отношениях несходства с объектами иного рода, например, с камнями. У Брахмана же отсутствуют как сходства так и различия такого рода: он не содержит в себе также никакой внутренней дифференциации, потому что все это представляет собой эмпирические различия. Шанкара отказывается характеризовать Брахмана даже как единственного в своем роде, за исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе равного, и называет его недвойственным-адвайтой (Радхакришнан, т.2, с. 481). Брахман невечен в смысле постоянного отсутствия изменения во времени, но он вечен в смысле абсолютной вневременности и неподверженности разложению или распаду. Брахман вечен, потому что его полнота и совершенство не соотносятся со временем (Радхакришнан, т.2, с. 482).

Брахман нельзя полагать как целое, включающее части, ибо он по природе единообразен (ekarasa). Он реален и все же не содержит в себе картины мира (Радхакришнан, т.2, с. 483).

Брахман – одновременно ниргуна и сагуна. Ниргуна-Брахман, или Парабрахман, - это гомогенный абсолют, Брахман без Шакти. Когда же появляется Шакти, Брахман становится сагуна. Хотя в состоянии ниргуна Брахман описывается без Шакти, Шакти уже потенциально в нем заложена. При этом следует заметить, что подобное утверждение очень условно, посколько Брахман и Шакти – есть единое целое. Шакти- Брахма-рупа, которая есть одновременно ниргуна и сагуна. Первым актом миропроявления служит появление Шакти. Из Брахмана и Шакти возник нада (Шива-Шакти в образе «Слова или звука»), а из нады – бинду. Далее следует сложнейший процесс миропоявления (эманации абсолюта), изложенный в тантрических текстах (Маханирвана, с. 14-16).

cxxi 6.7. Во время гибели мира я ни женщина, ни мужчина и ни евнух (nAhaM strI na pumAzcAhaM na klIbaM sarga-saMkSaye) – во время разрушения мироздания все разрушения мироздания все различия между материальными формами исчезают, и восстанавливается первозданное единство. Ср. также Деви-гита, I, 29(2). Высшая же реальность в индуизме находится выше половых различий (Браун, с. 217).

cxxii 6.8.Я – Разум, красота, стойкость, слава и память, / Вера, мудрость, милосердие, стыдливость, голод, жажда и прощение… (buddhir … zrIz ca dhRtiH kIrtiH smRtis tathA // zraddhA medhA dayA lajjA kSudhA tRSNA tathA kSamA) - ср. Бхагавад-гита, X, 20 – 39.

cxxiii 6.10.Пара, Мадхьяма, Пашьянти (parA madhyA ca pazyantI) – три градации звука, исходящего от абсолюта: Пара - высшая божественная речь, слышимая лишь в тонком теле и вибрирующая в пране, это звук как чистая потенция, происходящий от соединения Шивы и Шакти. Это уровень тонкого внутреннего звука (нада). Пашьянти - это тонкая форма звуковой вибрации, слышимая на ментальном уровне и предшествующая мысли. Это уровень семени (бинду), возникающего из тонкого звука. Мадхьяма - звуковая вибрация, слышимая в индриях. Образуется при соединении Пашьянти с буддхи. Здесь не упомянута вайкхари - обычная человеческая речь, разделенная на слогообразующая звуки, именуется также "грубый звук" (стхула-шабда), конечная ступень в процессе эманации звука (Маханирвана, с. 86; Тантрический путь, с. 90 - 91; Ферштайн, с. 602 - 603).

cxxiv 6.13. [Воплощенная в образы] всех богов (sarveSu deveSu) – а в Деви-махатмье Деви является из совокупности сияний, изошедших из тел различных богов (II, - 18).

cxxv 6.14. (Я) – Гаури, Брахми, Раудри, Варахи, Вайшнави, Шива, / Варуни, Каубери, Нарасимхи и Васави (gauri brAhmI tathA raudrI vArAhI vaiSNavI zivA / vAruNI cAtha kauberI nArasiMhi ca vAsavI) - перечисляются матрики – шакти различных богов, см. примеч. к 1, 34.

cxxvi 6.18. Ср. Деви – гита, II, 5.

cxxvii 6.18.шакти (zakti) – здесь «сила, энергия», обезличенное проявление Высшей Шакти.

cxxviii 6.20. Упавший, споткнувшийся, испуганный, спокойный, попавший во власть врага / Именуются ашактами людьми, но никто из них не зовется арудрами (patitaH skhalito bhItaH zatru-vazaM gataH / azaktaH procyate loke nArudraH ko `pi kathyate)- слово azakta буквально означает «без шакти, бессильный» = а pref. "без, не" + zakta, ppp. от корня zak «мочь, быть в состоянии». То же и слово arudra «без Рудры» = а pref. "без, не" + rudra "Рудра" (одно из имен Шивы).

cxxix 6.24.Курма (kurma) – «черепаха», вторая аватара Вишну. Вишну в виде черепахи погружается на дно молочного океана, чтобы спасти погибшие во время потопа ценности. Боги и асуры устанавливают на черепахе гору Мандара в качестве мутовки и, обматав вокруг нее змея Васуки, начинают пахтать океан, из которго добывают напиток бессмертия амриту, богиню Лакшми, луну, апсару Рамбху, корову Сурабхи и некоторые другие священные существа и предметы (Бхагавата-пурана, II, 7, 13; Вишну-пурана, У, 9). Далее, этого черепаха стоит на змее Шеше, а на ней в свою очередь стоят четыре слона, на которых держится земля (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).

cxxx 6.24.все слоны стран света (sarve ca dig-gajAH) - четыре слона, на которых держится земля: Айравата (на востоке), Махападма (на юге), Вамана (на западе), Сарвабхаума (на севере).

cxxxi 6.29(2).Подразделяющейся на семь видов, первым из которых является аханкара… (ahaMkArAgrimaM caiva sapta-bhedair vivakSitam) см. выше, примеч. 4.31.

cxxxii 6.31.Судьба (daiva) – «даива», по мнению академика Б. Л. Смирнова, понятие "дайва" (судьба) в индийской философии не носит фаталистического характера и не соответствует понятию мойра древних греков. Мойра, как он указывает, неумолимая и слепая сила, которой подвластны и боги. Дайва же является частной модификацией кармы, индивидуальной кармой, вытекающей из совершенных деяний, а следовательно, справедливой, а не слепой силой. Однако, с моей точки зрения, Б. Л. Смирнов ошибается, ибо он рассматривается в данном случае мировоззрение эпоса и пуран как нечто застывшее, без учета его исторического развития. Более правильной мне представляется точка зрения Я. В. Василькова, который, напротив, противопоставляет фаталистическую концепцию дайвы, присущую эпосу, концепции кармы, которая, как он считает, является более поздним явлением (Махабхарата 1998, с. 142).

cxxxiii 6.36.Тонкие тела и кармические оболочки смешаны друг с другом… (LiMga-kozAz ca jIvais taiH sahitAH karmabhis tathA) – тонкое тело (сукшма-шарира) включает в себя пранамайя-кошу (оболочку из праны, эфирное тело), маномайя-кошу («оболочку, образуемую умом», астральное тело, инстинктивно-интеллектуальная оболочка обычного мышления, желаний и эмоций) и виджнянамайя-кошу («оболочку познания», ментальное тело, познавательно-интуитивную оболочка). Кармическая оболочка более точно называется анандамайя-кошей («телом блаженства» или карана-шарирой («причинным», или каузальным телом) или кармашайей, так как является держателем карм этой и прошлых жизней. После смерти живого существа распадается только его физическое тело (стхула-шарира) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные три коши продолжают существовать.

cxxxiv 6.37. в соответствии с основаниями, называющимися временем, кармой и собственной природой (kAla-karma-svabhAvAkhyaiH kAraNaiH) – время, карма и собственная природа - категории, в равной мере свойственные санкхье, веданте и ньяе. Речь идет о вторичных материальных причинах мира, связанных с развитием и трансформацией пракрити, в отличие от высшей природы mahAkAraNa. Соотношение материальной и действенной причин и степень их реальности является центральной онтологической темой любой даршаны, в том числе и тантрического, шактистского умозрения.

cxxxv 6.38. Ты должен постоянно оказывать уважение Вишну и почитать его, Ибо он управляет саттва-гуной и, следовательно, выше тебя во всех отношениях (mAnanIyas tvayA viSNuh pUjanIyaz ca sarvadA / sattva-guNa-pradhAna-tvAd adhikaH sarvataH sadA) – поскольку саттва-гуна считается как бы наиболее оптимальной из гун (8, 12) Вишну , «ответственный» за эту гуну, превосходит Брахму, управляющего раджо-гуной, и Шиву, управляющего тамо-гуной.

cxxxvi 6.39-40. Всякий раз, когда у тебя возникнет труднопреодолимое затруднение, / Хари будет воплощаться на Земле. // Выйдя из лона зверей или находясь в человеческом теле, / Джанардана будет уничтожать данавов… - речь идет о концепции аватар, ср. Бхагавад-гита, IV, 7 – 8; Деви-махатмья, XI, 54 - 55; Деви-гита, IX, 22(2) - 23(1).

cxxxvii 6.45. – 46(1) Эти матрики - шакти различных богов – в Деви-махатмье выступают как соратницы Деви в ее борьбе с асурами (VIII, 13-21).

cxxxviii 6.47(1). Девятислоговую мантру, содержащую биджу (navAkSaram...mantraM bIja...yutaM) – см. примеч. к 5.20, 5.24.

cxxxix 6.54.Ад в индуизме не мыслится как нечто вечное, как у христиан, после получения соответствующего наказания по закону кармы следует новое перевоплощение (Сомадева, с. 520).

cxl 6.55.Кто Хари, тот Шива, а тот, кто воочию Шива, тот Хари, / И человек, который проводит между ними различия, будет в аду (yo hariH sa zivaH sAkSAd yaH zivaH sa svayaM hariH // etayor bhedam AtiSThan narakAya bhaven naraH) – часто в индуистских священных текстах встречается утверждение, что Хари (Вишну), Шива и Брахма являются нечто единым. Так, в «Брахма-самхите» говорится, что Вишну и Шива неоличимы друг от друга, хотя и являются различными персонами. В «Брахма-самхите» это объясняется на примере йогурта и молока. Йогурт и молоко по сути неотличимы друг от друга, так как йогурт делается из молока.

Определенно впервые мысль о единстве Шивы, Вишну, а также Брахмы прозвучала в дополнительной книге Махабхараты-Харивамше: «Вишну есть также Шива, а Шива-Брахма; они – единый образ, но и три бога: Шива, Вишну, Брахма» (цит. по Древо индуизма, с. 148). Доктрина тримурти как единства трех проявлений единого божественного начала по существу сложилась в пуранах. В некоторых из них (Калика-пурана, 9, 32-33) излагалось учение об идентичности Брахмы, Вишну и Шивы. Подобные места имелись и в других пуранах. Например, в Ваю-пуране о трех верховных богах сказано: «Они существуют посредством друг друга и поддерживают один другого, они близнецы и ни на мгновение не расстаются, они не покидают друг друга» (цит. по Древо индуизма, с. 149). Подобные утверждения содержатся и в текстах иного рода, например в Катхасаритсагаре: «Пока вы не осознаете, что Вишну, Шива и Брахма в действительности одно, вы будете видеть, что польза от поклонения каждому из них в отдельности недолговечна и неопределенна (цит. по Древо индуизма)».

cxli 6.59(1).Вагбиджей, Камараджей и Майябиджей – третьей… (vAgbIjaM kAma-rAjaM ca mAyA-bIjaM tRtIyakam) - Перечисляются три биджа-мантры – Вагбиджа – биджа-мантра Сарасвати aiM, Камараджа – klIM, Майябиджа – биджа-мантра Богини-Матери в ее проявлении Махамайи - hrIM.

cxlii 6.59(2). супруг Рамы (ramA-kAnta) – Вишну, супруг Лакшми (или Рамы ramA, с долгой гласной на конце)

cxliii 6.61. Когда эта моя игра будет закончена (yAvad eSa vihArо me bhaviSyati su-nizcayaM) – см. примеч. к 3.54.

cxliv 6.66. И для тебя главной [гуной] пусть будет тамо-гуна, а саттва- и раджо- гуны будут находиться в подчиненном положении (mukhyas tamo-guNas ta 'stu gauNau sattva-rajo-guNau) – Шива управляет тамо-гуной, см. также примеч. к 6.38.

cxlv 6.73(2) – 75. В классической санкхье же, напротив, первым продуктом развития пракрити является махат (букв. «великий») или махаттаттва. Он основа интеллекта. В то время как термин «махат» употребляется в космологическом аспекте, его психологическим соответствием, относящимся к каждому индивиду, является буддхи. А уже из буддхи возникает аханкара как принцип индивидуального, и махат относится к аханкаре как сознание к самосознанию (Радхакришнан, т. 2, с. 234, 236). А в ДБП, как мы видим, напротив, аханкара является родоначальником махата. Правда, Свами Виджнянананда в своем переводе пишет, что из аханкары является махат, а затем делает от себя вставку, что из махата происходит другая аханкара: «From Mahattattva arises again another Ahamkara» (Виджнянанда, с. 140), но это не находит подтверждения в тексте оригинала. Из аханкары происходят пять танматр, в соответствии системой развертывания таттв классической санкхьи (Радхакришнан, т. 2, с. 237).

cxlvi 6.76(1).пяти элементов (paJca-bhUtAnAM) - AkAza – эфир, vAyu – воздух, tejas – огонь, Apas – вода, pRthivI – земля, в шиваитско-шактистской системе миропроявления - таттвы с 32 по 36, а в классической санкхье – с 21 по 25. Возникают вследствие процесса панчикараны из пяти тонких элементов.

cxlvii 6.76(2).Пяти органов действия и пяти органов чувств (karmendriyANi paJcaiva paJca jJAnedriyANi ca) - пять органов действия: vak – речь, pANi – руки, pAda – ноги, pAyu – анус, upastha – гениталии, в шиваитско-шактистской системе миропроявления - таттвы с 22 по 26, а в классической санкхье – с 11 по 15. Пять органов чувств: zrotra – слух (уши), tvac – осязание (кожа), cakSus – зрение (глаза), rasanA (язык) – вкус, ghrANa – обоняние (нос), в шиваитско-шактистской системе миропроявления - таттвы с 32 по 36, а в классической санкхье – с 6 по 10.

cxlviii 6.85(2). Где были убиты трудноодолимые недруги богов, звавшиеся Мадху и Кайтабха (yatra hatau duratyayau surAriNA tau madhu-kaiTabhAkhyau) – см. примеч. 2.13-30.

cxlix 7.5. Шветадвипа (zveta-dvIpa) – букв. «белый остров», мифический остров, расположенный в молочном океане или океане нектара, простирающийся к северу от космической горы Меру. В Махабхарате об этом острове сказано: «На севере молочного моря есть большой остров, известный под именем Шветадвипа. Он расположен к северу от Меру на тридцать две тысячи йоджан, по словам брахманов. Там живут благоуханные… белые мужи, удаленные ото всякого зла… к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом, преисполненные жизненной силой; крепки, как алмаз, их кости…» (цит. по Бонгард-Левин, Грантовский, с. 44 – 45). Подобные предания о «стране блаженных» на севере бытовали и у древних греков (Бонгард-Левин, Грантовский, с. 43 – 47). Шветадвипа находится ниже, чем Манидвипа. Эта обитель принадлежит Вишну. Согласно версии ДБП, Нарада однажды отправился на Шветадвипу, чтобы достичь лицезрения Хари (УI, 28, 1 - 31, 22). Более рання версия путешествия Нарады содержится в Махабхарате (ХII, 325, 1 - 326, 101).

cl 7.11(1).Пракрити и пуруша, знай, не имеют ни конца, ни начала… (anAdi nidhanau viddhi sadA prakRti-puruSau) - ср. Бхагавад-гита, XIII, 20.

cli 7.12. Знай же, сознание во всех существах есть высшая суть, / Оно блеск, повсюду распростертый и во всех сущностях (caitanyaM sarvatragaM nityaM nAnA-bhAveSu) – чистое сознание (чайтанья) в адвайта-веданте есть Атман, существенная природа которого – самосвечение (svayaMjyotis sva-rUpatvat, Прашна – упанишада, VI, 3). (Радхакришнан, т.2, с. 430). Сознание не есть знание и не есть побочный атрибут и не функция, а высший озаряющий принцип или недоказуемая сущность (Шанкарачарья, с. XX).

clii 7.13-16. В классической санкхье же, напротив, пуруша и пракрити четко противопоставляются друг другу, и характеристики пуруши и пракрити по природе противоположны. Пракрити бессознательна (ачетанам), а пуруша наделен сознанием (сачетанам). Пракрити активна, находится в постоянном движении, а пуруша бездеятелен (акарта). Пракрити находится в постоянном изменении, а пкруша неизменно постоянен. Пракрити наделена тремя гунами, а пуруша лишен гун, пракрити это объект, а пуруша – субъект (Радхакришнан, т. 2, с. 249).

cliii 7.22-38. Джнанашакти, крияшакти и артха – или дравьяшакти (в других текстах чаще именуемая иччхашакти) – три аспекта шакти, символизируемые тремя зубцами тришулы (трезубца) Шивы. Здесь они соотносятся с саттвическим, раджасическим и тамасическим проявлениями аханкары. Схема развертывания таттв, приведенная в третьей книге ДБП, отлична и от схемы классической санкхьи, и от схемы адвайта – веданты. Согласно Санкхья-карике, из аханкары в аспекте саттвы возникают манас, пять органов восприятия и пять органов действия, тогда как в ДБП – пять божеств, управляющие органами восприятия, четыре божества, управляющие четырьмя подразделениями антахкараны и манас. Из аханкары в аспекте тамас возникают пять танматр, из которых затем вследствие процесса панчикараны возникают пять грубых элементов (в этом Санкхья-карика и ДБП совпадают), а аспект раджаса принимает участие в обоих и присутствует в результатах (в ДБП из раджасической крияшакти возникают пять органов восприятия, пять органов действия и пять пран) (Лунный свет санкхьи, с. 173-181; Радхакришнан, т. 2, с.237). В еще большей степени схема, содержащаяся в третьей книге ДБП, отлична от схемы адвайта-веданты (сходной, между прочим, с порядком миропроявления, описанным в другой части ДБП – Деви-гите). В адвайта-веданте (как и в Деви-гите, II) первым продуктом пракрити оказываются ни махат и ни аханкара, а так называемые чистые, или несмешанные элементы, возникающие в последовательности: эфир (АkAza), воздух (vAyu), огонь (agni), вода (jala), земля (pRthivI). Далее из этих тонких элементов в аспекте саттва возникают органы восприятия (включая и то, что в санкхье и в третьей книге ДБП возникло в качестве первых эволютов пракрити, а именно буддхи-интеллект и аханкара-принцип индивидуализма), а в аспекте раджас возникают органы действия. В аспекте тамас проходит уже вышеупомянутый процесс панчикарана (Костюченко, с. 115-116; Шанкарачарья, с. 156).

cliv 7.27 – 29. ср. Деви-гита, II, 27-30; Законы Ману, I, 75-78. Как пишет С.Радхакришнан, первым продуктом пракрити выступает первичная акаша. Акаша представляет собой и пространство и чрезвычайно тонкую материю, наполняющую все пространство. Но как бы не была разрешена субстанция акаша, все же она представляет собой явление того же порядка, что и элементы воздуха, огня, воды и земли. Из акаши в восходящем порядке возникают другие тончайшие элементы. Следуя данному в упанишадах описанию, Шанкара указывает, что из акаши возникает воздух, из воздуха-огонь, из огня-вода, из воды-земля (Тайттирия-упанишада, II, 1; Чхандогья-упанишада, VI, 2, 2-3). Так как эти пять элементов сравнительно более постоянны, чем их видоизменения, они символически называются бессмертными и негибнущими (Чхандогья-упанишада, VI, 3; Брихадараньяка-упанишада, I, 5, 22). Акаша обладает качеством звука, воздух-качеством сжатия и давления, свет-лучистостью и теплотой, вода-вкусом, а земля – запахом. Отношение свойств к элементам аналогично отношению семени к растению. Так, шабдатанматра, или сущность звука, вызывает появление акаши, которая в свою очередь производит внешнюю форму звука (Радхакришнан, т.2, с. 533-534).

clv 7.33.Прана, упана, вьяна, самана и удана – жизненные дыхания… (prANo ‘pAnaz ca vyAnaz ca samAnodAna-vAyavaH) - эти пять пран выполняют различные функции. Собственно прана осуществляет вдох и выдох, апана обеспечивает работу выделительной системы, самана – пищеварительной, удана отвечает за глотание, а также отделение тонкого тела от плотного в момент смерти, и наконец, самана управляет сокращением мыщц и суставами (Пахомов 2002, с. 112).

clvi 7.34.чид-анувритти (cid-anuvRttir) – означает следование сознанию, духу, устремленность к духу.

clvii 7.34. Кшетраджна (kSetra-jGa) – «знающий поле», иное название пуруши как одной из двух основ мироздания в философии санкхья. См. Бхагавад-гита, гл. 13.

clviii 7.37.четырьмя подразделениями антахкараны: буддхи, [манасом, аханкарой и читтой]. – антахкарана, или внутренний орган, называется так потому, что он является центром функций чувств в отличие от их органов (кармендрии и джнянендрии, см. примеч. к 6.76(2). Внутренний орган воспринимает и упорядочивает то, что передается ему через чувства (Радхакришнан, т. 2, с. 433). Он подвержен изменениям, или модификациям формы. Модификация, раскрывающая формы объекта (вишая), называется вритти. Вритти, или модусы внутреннего органа, бывают четырех родов: неопределенность (саншая), определенность (нишчая), самосознание (гарва) и воспоминание (смарана). Единый внутренний орган именуется манасом, когда у него есть модус неопределенности, буддхи, когда у него есть модус определенности, аханкарой, когда у него есть модус самосознания, и читтой (вниманием), когда у него есть модус умственной сосредоточенности и воспоминания. Причиной познаваемости служит не одно только чистое сознание, но сознание, определяемое внутренним органом (Радхакришнан, т. 2, с. 434-435). Манас автоматически регистрирует информацию, поступающую от органов чувств. Буддхи, на основании этой информации, распознает объект, дает ему определение и затем постигает. Аханкара устанавливает характер отношений между объектом и субъективным "я". Функция читты - размышление, под которым понимается способность ума и создавать мысленный образ и сосредотачиваться на нем (Маханирвана, с. 51).

clix 7.43-46.Панчикарана (paJcI-karaNa) – процесс, проходящий в аспекте тамас, в ходе которого из пяти тонких элементов возникают пять грубых, каждый из которых представляет собой смесь из одной второй преобладающего элемента и восьмых частей всех остальных. Эти пять грубых элементов служат основными строительными элементами для формирования физической вселенной и образуют грубое тело космоса - вират (Костюченко, с. 116; Шри Шанкарачарья, с. 156). См. Деви-гита, II, 32(2) - 35(1).

clx 7.39-41. предлагаю такую версию толкования этих стихов. В данных шлоках говорится о двух природах (rUpa) Брахмана (=Параматман=Деви): тонкой и грубой. Грубая природа, в свою очередь, включает в себя тонкое тело (sUkSma zarIra) и грубое тело (sthUla zarIra). Тонкая природа подразумевает причинный план. На индивидуальном уровне он представлен причинным телом (kAraNa ZarIra). Джива, входя в причинное тело, именуется праджня, и единство всех праджнь составляет космическое причинное тело – ишу. Что же до первого аспекта грубой природы, тонкого тела, то индивидуальное тонкое тело, когда в него входит джива, определяется как тайджаса, а единство всех тайджасов составляет сутратму (или сутру, или хираньягарбху) – космическое тонкое тело Брахмана, или Деви в шактизме. Наконец, второй аспект грубой природы – грубое тело Брахмана – есть вират, состоящий из вишв (индивидуальных грубый тел, наделенных дживой). Это проявленный космос, слагаемый из пяти грубых элементов (Радхакришнан, т. 2, с. 408, 497). Ниже речь идет о панчикаране – процессе образования этих элементов.

clxi 7.48-51. ср. Деви-гита, II 28(2)-30(1); комментарий на карику 22 Вачаспати Мишры (Лунный свет санкхьи, с. 174). Грубая материя (mahAbhUTaS) состоит из изменяющихся комбинаций этих тончайших рудиментарных зачатков (sUkSmabhUtAs). Грубая субстанция – акаша – проявляет звук, воздух-звук и давление; огонь – все это и, кроме того, форму, вода и в добавление к этим трем качествам обладает вкусом, земля – качествами четырех предыдущих таттв и своим особенным качеством запаха. Каждому предмету присущи свойства звука, осязаемости, формы, вкуса и запаха. Если тончайшие рудиментарные зачатки являются однородными, постоянными формами материи, не допускающими никакой атомичности в своей структуре, то грубые субстанции сложны, хотя, как утверждается, они также должны быть постоянными и лишенными атомарной структуры. Грубые элементы благодаря видоизменениям (паринама) порождают различного рода предметы. Материя постоянно претерпевает изменение своего состояния (Радхакришнан, т. 2, с. 534).

clxii 7.52. их восемь миллионов четыреста тысяч видов (catur-azItilakSAz … jIva-jAtayaH) - это фиксированная цифра встречается в индуистских текстах.

clxiii 8.2-11. ср. Бхагавад – гита, XIV, 5-18.

clxiv 8.4.Цвет саттвы – белый … (zveta-varNaM tathA sattvaM) – далее говорится о том, что цвет раджаса – красный, а цвет тамаса – черный. Гунам издревле приписывались эти три цвета. Еще в Шветашватара-упанишаде говорится: «Одна коза красно-бело-черная порождает много ягнят, ей подобных. Один козел ее покрывает, а другой козел оставляет» (IV, 5) Красный цвет символизирует раджас, потому что раджас возбуждает, белый цвет – саттву, потому что саттва по своей природе проясняющая, черный цвет – тамас, который по своей природе затемняющ. Так, Шанкара приписывает приверженцу школы санкхья такую интерпретацию этой цветовой символики: "Красное - это раджас (эмоция), потому что оно создает красное в силу своей природы, вызывает беспокойство, ранджаяти; белое - это саттва (хорошее по своей природе), потому что оно заставляет сиять в силу своей природы; черное - это тамас (темнота), ибо оно темнит в силу своей природы" (Радхакришнан, т. 2, с. 231). В. А. Пименов подмечает, что символизм этих цветов: белого, красного и черного – тождественен у самых различных народов. Существует гипотеза, объясняющая это тем, что данные цвета символизируют важнейшие физиологические процессы и отправления человека - сперму, кровь и фекалии (Пименов, с. 280 - 282).

clxv 8.5.вера бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая (zraddhA tu tri-vidhA) – ср. Бхагавад-гита, гл. 17.

clxvi 8.12. А.Авалон пишет, что тантрическая садхана направлена на то, чтобы проявить и усилить саттву, активизируя ее с помощью раджаса (Маханирвана, с. 30).

clxvii 8.13 – 14. Устойчивое равновесие трех гун олицетворяет непроявленная пракрити. Когда это равновесие нарушается, начинается миропроявление, и в каждом сегменте мироздания преобладает та или иная гуна. Так, в божествах преобладает саттва, а раджас и тамас присутствуют в минимальных количествах, но тем не менее они не могут исчезнуть совсем. Даже если раджас не проявляется сам по себе, он необходим как активизирующая сила, от которой зависит способность саттвы подавлять тамас. В людях тамас проявляется сильнее, чем в божествах, но намного слабее, чем в животных. При этом очень высока активность раджаса и довольно высока активность саттвы. В животном мире саттва проявляется гораздо меньше, а тамас больше. Раджас менее активен, чем у человека, но существеннее активен, чем у растений. В растениях господствует тамас, а раджас и саттва проявлены гораздо меньше, чем у животных. В неорганических объектах (минералах) раджас настолько активизирует тамас, что тот подавлет независимые проявления как саттвы, так и самого раджаса. Однако никогда любая из этих гун не пребывает в отдельности (Маханирвана, с. 28-29).

clxviii 8.18. Услышав об очищающем месте паломничества (zrutaM tIrthaM pavitraM) – см. примеч. к. 2.7.

clxix 8.29 – 41. Когда активизируется саттва, это воспринимается как счастье, а когда активизируется раджас и тамас – как страдание и невежество. Каждое из этих ощущений вызвано преобладанием той или иной гуны. Воздействие раджаса на саттву вызывает ощущение счастья, а самостоятельные проявления раджаса и его влияние на тамас вызывает ощущения страдания и заблуждения. Если доминирует саттва, или счастье, то страдание и заблуждение подавляются. Когда доминирует раджас, подавляются счастье и заблуждение. Когда преобладает раджас, или страдание, подавляются счастье и заблуждение. Когда преобладает тамас, или заблуждение (как в мире неорганических объектов), подавляются счастье и страдание (Маханирвана, с. 31).

clxx 8.42-44. см. примеч. к 8.13-14.

clxxi 8.43. бык среди людей (nara-puMgava) – чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», по всей вероятности мифологического происхождения. Аналогию представляет употребление шумерского «гуд» в значении «герой», «богатырь» и такое же употребление со значением «бык» в эпических традициях тюркских и монгольских народов, где можно проследить связь этого явления с мифологией шаманизма. В наиболее древних памятниках мирового эпоса герои сами обладают способностью превращаться в быков (Махабхарата 1987, с. 604; Махабхарата 1996, с. 251).

clxxii 8.47. [Так] они порождают друг друга, как глина и глиняные горшки (janayanty evam anyonyaM mRt-piNDaz ca ghaTaM yathA) - взаимопорождение – одно из характерных качеств гун, согласно комментарию на карику 12 «Санкхья-карику» Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады. По мнению В. К. Шохина, пример представляется не совсем корректным – только глина «порождает» горшок, а не наоборот, тогда как гуны характеризуются взаимопорождением (Лунный свет санкхьи, с. 151, 270). По моему же мнению, уподобление гун глине и горшкам очень даже корректно, если учесть, что в Индии горшки изготовлялись как одноразовая посуда, не обжигались, а сушились на Солнце. После использования они либо разбивались, либо смешивались с водой и опять превращались в глину. Поэтому такой образ трансформации гун выглядит уместно.

clxxiii 8.48(2). Как Девадатта, Вишнумитра и Йаджнадатта (devadattaviSNumitra-yajJadattAdayo yathA) – эти имена, особенно Девадатта, используются как названия абстрактных лиц (как у нас Иван, Петров, Сидоров) (Санскрит, с.258).

clxxiv 9.6-8.Как некая прекрасная женщина, украшенная всеми драгоценностями, привлекательная, будет источником радости для ее супруга, // Матери, отца и родственников и источником горя и смущения для соперниц, // Так и саттва, явленная в образе женщины, будет источником радости для одного и горя – для другого // Также и раджас и тамас, явленные в образе женщины. В соединении [с любой из двух других гун любая гуна всегда] является. – ср. с комментарием на карику 13 «Санкхья-карику» Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады и "Таттва-каумуди" Вачаспати Мишры (Лунный свет, с. 151, 155).

clxxv 9.14.Как войско будет источником счастья для праведных людей, беспокоимых ворами, и источником горя для воров, так и гуны – ср. с комментарием на карику 12 «Санкхья-карику» Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (Лунный свет санкхьи, 151).

clxxvi 9.16-19.Производят противоположное их собственной природе.

Как ненастный день, когда [небо] покрыто большими облаками и

тучами, когда [громыхает] гром, [блистает] молния и все окутано

тьмой, и землю поливают дожди, называющийся темным, //

Несет величайшую радость для земледельцев, у которых есть семена и орудия труда, //

И, [одновременно], горе для несчастных домохозяев, не успевших покрыть [крыши] своих домов кусками дерева и травой, //

И смущение для молодых женщин, чьи мужья отправились в путешествие, так и гуны, находящиеся в своей собственной природе, являют противоположное. – ср. с комментарием на карику 12 «Санкхья-карику» Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады (Лунный свет санкхьи, с. 151).

clxxvii 9.29-30.Как светильник освещает предмет, состоя из фитиля, растительного масла и пламени, взаимно уничтожающих друг друга. //

Масло уничтожается огнем, которое соединяется с ним, и растительное масло, фитиль и пламя уничтожаются, но друг с другом друг другом //

Соединенные, производят освещение предметов. – ср. с комментарием на карику 13 «Санкхья-карику» Ишваракришны «Санкхья-карика-бхашьей» Гаудапады и "Таттва-каумуди" Вачаспати Мишры (Лунный свет, 155).

clxxviii 9.36.предводитель воинств… (senAnIz) - то есть Сканда, предводитель небесного воинства.

clxxix 9.43-44.Она дает желанные блага, даже труднодостижимые, тому, кто, терзаемый страхом в лесу, увидев тигров и других [диких зверей], произносит: «Ай! Ай!» //, Без бинду (ai ai iti bhayArtena dRSTvA vyAghrAdikaM vane // binduhInam apityuktaM vAMcchitaM pradadAti vai) – здесь говорится, что даже неполное произнесение aiM, биджа-мантры Сарасвати, богини учености, одного из проявлений (амша-рупа) Богини-Матери, приносит огромные плоды. Утверждается, что мощь ее так велика, что, если кто-нибудь, испугавшись, просто скажет: «ай! ай!» (обычное междометие) без бинду, то есть М, подобно неучу-брахману Сатьяврате, история которого приводится ниже, то может получить плод как от сознательного и сосредоточенного повторения aiM.

clxxx 9.44.Сатьяврата (satyavrata) – букв. «давший обет говорить правду».

clxxxi слог "ай" – звук «ай», первый звук в биджа-мантре aiM.

clxxxii 10.6.Наимиша (naimiSa) - лес на левом берегу реки Гомати (Гумти), на восток от современного Лакхнау.

clxxxiii 10.7.сыновья Творца, достигшие освобождения при жизни (vidhiputrAs … saJjIvan-muktA) – это четыре «духовных сына» Брахмы, выделяемых в особую группу. Их имена «фонетически» близки: Санака («древний»), Санандана («радостный»), Санатана («вечный»), Санаткумара («вечно юный»). Они пребывают в Джанарлоке (пятом из семи высших миров) и считаются покровителями традиции санкхьи (Лунный свет санкхьи, с. 313). Что до "освобождения при жизни", то в адвайта-веданте, а вслед за ней в шактизме и тантризме признается возможность дживанмукти – освобождения при жизни (Радхакришнан, т. 2, с. 664), другие системы индийской философии – санкхья и ньяя – вайшешика такую возможность отвергают (Баласубраманьян, с. 223). В состоянии дживанмукти человек сохраняет способность осознавать свое тело в форме санскары, или мысленного retentum, представляющего собой тонкую форму авидьи (Радхакришнан, т. 2, с. 552). Шанкара отличает дживанмукти от видехамукти, или состояния освобождения, когда достигший освобождения отрешается от своего тела или сбрасывает его с себя. Но, по его мнению, наличие или отсутствие тела не определяет состояние освобождения, ибо оно является по существу состоянием свободы от уз мирского бытия. Шанкара полагал, что состояние освобождения заключается не в уничтожении многообразия, а в неспособности многообразия вводить человека в заблуждение (Радхакришнан, т. 2, с. 527).

clxxxiv 10.11.владыка ночи (nizA-nAtho) – бог Луны Сома.

clxxxv 10.11. боги других планет (grahAH) - имеются в виду Брихаспати (Юпитер), Будха (Меркурий), Шукра (Венера), Чандра (Луна) и Сурья (Солнце).

clxxxvi 10.17.акшара (akSara) – буква алфавита деванагари, используемого для записи санскрита, в данном случае «аи».

clxxxvii 10.18.Кошала (kosaleSu) – древняя страна в долине Ганга (совр. штат Уттар-Прадеш, район города Лакхнау).

clxxxviii 10.18.Девадатта (devadatta) – букв. «данный богами».

clxxxix 10.19.Тамаса (tamasA) – река в стране Кошала. Впадает в Гангу с севера, близ ее впадения в Ямуну.

cxc 10.19.мандапа (maNDapa) – зал, помещение, место собрания (обычно крытое)

cxci 10.20.путрешти (putreSTi) – букв. «желание сына», жертвоприношение, совершающееся желающим рождения сына. Аналогичное жертвоприношение в Рамаяне проводит царь Дашаратха, стремящийся иметь сыновей (I, 13 - 16; Вальмики, с. 68 - 77, 462).

cxcii 10.21.Сухотра (su-hotra) – букв. «совершающий благое жертвоприношение».

cxciii 10.23.лучший из певцов Сама [веды] (sAma-gaH zreSThaH) - Самаведа - вторая из четырех Вед, “веда напевов”. Девяносто процентов ее содержания происходит из Ригведы, это особым образом подобранные гимны, нотированные для пения на различные мелодии жрецами-удгатарами во время жертвоприношений.

cxciv 10.23.запел ратхантару в семь тонов тоном сварита (rathantaram agAyat tusvaritena samanvitam).Ратхантара – гимн из Самаведы. Сварита – средний тон, образующийся сочетанием подъема и понижения голоса.

cxcv 10.34. Живущий в [какой-либо] стране брахман, лишенный звания Вед, /Платит налоги и должен рассматриваться царем [той страны], как шудра (deze vai vasamAnaz ca brAhmaNo veda-varjitaH / kara-daH zUdravac caiva mantavyaH sa ca bhUbhujA) – ср. Законы Ману, I, 158, 168.

cxcvi 10.37.Можно совершить погребальный обряд без жреца и без подстилки из травы куша… (vinA vipreNa kartavyaM zrAddhaM kuzacaTena) - Подтверждение вышесказанному в дхармашастрах мне отыскать не удалось. Куша – называемая также дарбха, обычно используемая во время жертвоприношений трава с длинными игольчатыми листьями (poa cyposuroides). Обычно эту траву рассыпают (без корней) на алтаре, а в конце ритуала сжигают на жертвенном огне. Из травы куша также устраивали сиденье, на котором сидели во время различных обрядов.

cxcvii 10.42.дерево нимба (picumandaH) - Azadirachita indica. Дерево с горькими плодами, размером с оливки (Вальмики, с. 486).

cxcviii 10.51.подобная [самой] Рохини (rohiNI) – главная из двадцати семи жен бога Луны Сомы, отождествлявшихся с двадцатью семью созвездиями.

cxcix 10.52.гарбхадхана (garbhAdhAna) – «помещение в утробу», самскара (ритуал) зачатия ребенка (Пандей, с. 71 - 76).

cc 10.52.пумсавана (puMsavana) – «мужской ритуал», самскара (ритуал), выполняемый на третьем месяце беременности и состоящий из молитв о сыне и о благополучии матери и ребенка (Пандей, с. 76 - 78).

cci 10.53.симантоннояна (sImantonnayanaM) – «разделение волос», церемония, которая проводится между четвертым и седьмым месяцами беременности. Муж расчесывает волосы жены и выражает ей свою любовь и поддержку (Пандей, с. 79 - 83).

ccii 10.54.[созвездие] Рохини (rohiNI) – в ведийских списках вторая, а затем четвертая накшатра (созвездие лунного зодиака), включает Альдебаран и еще четыре звезды созвездия Тельца. Его персонификацией служит любимая супруга бога Луны Сомы, имеющая то же самое имя (Бируни, с. 417; Индуизм, с. 379; Махабхарата 1987, с. 692).

cciii 10.54.джатакарма (jAta-karma) – «ритуал рождения», самскара (ритуал), при котором отец приветствует и благославляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи (Пандей, с. 85 - 88).

cciv 10.55.намакарма (nAma-karma) – «имянаречение», самскара (ритуал), происходящий на 11 – 41 день после рождения. Имя выбирается в соответствии с рекомендациями астролога, обычно это одно из имен какого-либо индуистского бога или богини (Пандей, с. 91 - 95).

ccv 10.55.Утатхья (utathya) – имя старшего брата Брихаспати (Apte, p. 99).

ccvi 10.56.А на восьмом году его жизни отец провел над ним упанаяну (aSTame varSe … tasyopanayanaM karma cakAra … pitA) - упанаяна это обряд, проводящийся над мальчиками. Он отмечает начало периода брахмачарьи и изучения священных индуистских текстов, обычно под руководством гуру – духовного учителя. Обряд над брахманами проводился, когда им исполнялось восемь лет (в то время, как над кшатриями - одиннадцать, а над вайшьями - двенадцать) (Пандей, с. 111 - 117).

ccvii 10.57.обет [брахмачарина]… (vrate) - Брахмачарин – неженатый ученик, практикующий воздержание, строго соблюдающий некоторые обеты и религиозные дисциплины, включающие садхану, преданное служение и послушание духовному наставнику. Брахмачарины обычно живут в ашраме со своим гуру. По окончании периода брахмачарьи брахмачарин либо становится женатым мирянином (грихастхой), либо принимает полные монашеские обеты и становится санньясином (Субрамуниясвами, с. 643).

ccviii 10.59. Прошло двенадцать лет (jAto dvAdaza-vArSikaH) – в древнеиндийском эпосе и пуранах очень часто продолжительность больших отрезков времени обозначается двенадцатилетнем или дается в числах, кратных 12-ти, что связано, по-видимому, с двенадцатилетней цикличностью определенных ритуалов (Махабхарата 1998, с. 212).

ccix 11.4.Сандхья (saMdhyAM) – три отрезка времени: утром, в полдень и вечером. В течение их правомерные индуисты должны совершать религиозные обряды (возлияния воды, повторение мантр и др.), которые также именуются сандхья (или сандхья-бандхана) (Махабхарата 1987, с. 740).

ccx 11.6. не имея представления о дозволенной и недозволенной пище (bhakSya-abhakSya-parijJAnaM na jAnAti) – в дхармашастрах содержатся строгие предписания относительно того, какие виды пищи разрешены и какие запрещены, см., например, Законы Ману, IV, 205-225, 247, 250, 253; V, 5-56, 129; X, 104-108; XI, 153-162, XII, 59 и др.).

ccxi 11.7.Сатьятапа (satya-tapA) – букв. «чье подвижничество заключено в правдивости».

ccxii 11.17.Я считаю, что судьба – высшее из всего, бесполезно же человеческое усилие, // Напрасным дело, делаемое со старанием, бывает по воле судьбы… (daivam eva paraM manye dhik pauruSam anarthakam // vRthA zrama-kRtaM kAryaM daivAd bhavati sarvathA) - размышления о соотношении случая, судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см. например, Махабхарата, III, 33; III,176, 25 - 30 (Махабхарата 1987, с. 79 - 82, 360 - 361). См. примеч. к 6.31.

ccxiii 11.23. охотник-нишада… (niSAda-nizatho) - Нишады – общее название североиндийских аборигенных племен, не включенных в сферу индоарийской культуры и социальной организации, по-видимому, носители языков мунда и дравидских. Согласно преданию, происходят от браков брахманов с женщинами-шудрами (Махабхарата 1987, с. 730). Нишады были профессиональными охотниками (Бэшем, с. 142). Образ охотника-нишады служит в традиционной индийской литературе символом жестокости и неумолимо надвигающейся опасности, ср. описание молодого вождя горцев-нишадов в романе Баны "Кадамбари" (Бана, с. 46 - 49).

ccxiv 11.43.А брахман стал поэтом, равным Прачетасу… (brAhmaNas tu kavir jAtaH prAcetasa ivAparaH) - Прачетас – «умный, мудрый», патронимическое имя поэта Вальмики, считавшегося сыном бога океанских вод Варуны, также носящего эпитет Прачетас.

ccxv 11.45. Во время парванов (pratiparvasu) – парван это момент смены лунных фаз (полнолуние, новолуние и две четверти).

ccxvi 12.4.[Бывает] саттвическое, раджасическое, тамасическое и еще одно, [четвертое]… (sAttvikaM rAjasaM caiva tApasaM ca tathA ‘param) - речь идет о классификации жертвоприношений по гунам, ср. Бхагавад-гита, XVII, 11 - 13.

ccxvii 12.13. [Пандавов ждало] оскорбление, [нанесенное] Панчалийке, проигрыш в игральные кости и многотрудная жизнь в лесу - так где же плод жертвоприношения? (pIDanaM caiva pAJcAlyAs tathA dyUte parAjayaH // vana-vAso mahat-kaSTaM kva gataM makha-jaM phalam) - об этом подробно повествуется во второй книге Махабхараты – Сабха-парве («Книге о собрании»). Кауравы замышляют план погубить пандавов. Они посылают старшему брату Юдхиштхире вызов на игру в кости. Отказаться, по древнеиндийским понятиям о чести, было невозможно. Все пять братьев отправляются ко дворцу царя Дхритараштры и в зале для торжественных собраний начинается игра. Юдхиштхира проигрывает сначала свои богатства, потом свое царство, потом своих братьев, себя и, наконец, Драупади. Кауравы торжествуют, они издеваются над пандавами и жестоко оскорбляют их общую супругу Драупади (Панчалийка – ее прозвище, поскольку она была дочерью царя Панчалы, страны, занимающей территорию к западу и юго-западу от страны Куру по верхнему течению Ганга, а Драупади ее патронимическое имя, имя ее отца - Друпада). Один из кауравов, Духшасана, пытается публично стянуть с нее сари (Махабхарата, II, 59 - 63; Махабхарата 1962, с. 118 - 132). Царь Дхритараштра был разгневан поведением своих сыновей. Чтобы утешить Драупади, он предлагает ей любой дар. По просьбе Драупади, пандавам возвращается все проигранное. Однако кауравы вновь вызывают пандавов на игру. На этот раз условия таковы: проигравшая сторона лишается царства и отправляется в изгнание сроком на двенадцать лет. Тринадцатый год они должны провести неузнаными. После этого царство им возвращается. После торжественного объявления условий начинается вторая игра, и Юдхиштхира вновь проигрывает. Затем пандавы отправляются в изгнание (Махабхарата, III, 1; Махабхарата 1987, с. 14 - 16).

ccxviii 12.14.[Пандавы], великие духом, выполняли работу слуг [при дворе царя] Вираты… (dAsatvaM ca virATasya kRtaM mahAtmabhiH) - об этом рассказывается в четвертой книге Махабхараты – «Вирата- парве» («Книге о Вирате»). Дабы остаться неузнанными, пандавы проводят тринадцатый год изгнания при дворе царя матсьев Вираты в качестве его слуг под чужими именами. Так, Юдхиштхира был игроком в кости под именем Канка, Бхимасена – поваром по имени Баллава, Арджуна – учителем танцев под именем Бриханнада, Сахадева – пастухом по имени Тантикала, Накула – конюхом по имени Гандхика, а Драупади – служанкой царицы по имени Малини (Махабхарата, IУ, 1 - 23; Махабхарата 1967, с. 7 - 46).

ccxix 12.14.…а Драупади, лучшую из женщин, преследовал Кичака… (kIcakena parikliSTA draupadI ca pramadvarA) - во времени жизни у царя матсьев Вираты Драупади преследовал своими любовными домогательствами царский военачальник Кичака, который из-за этого был убит Бхимасеной (Махабхарата IУ, 13 - 23; Махабхарата 1967, с. 26 - 46).

ccxx 12.15.аширвада (AzIrvAda) - благословление, желание блага.

ccxxi 12.15. Васудева (vAsudeva) - с долгим "а" в первом слоге, здесь Кришна, сын Васудевы. Кришна был другом пандавов, в особенности Арджуны.

ccxxii 12.16. Никто не защитил тогда целомудренную женщину, дочь [царя] Друпады, когда она, красавица, во время месячных была втащена за волосы [в зал собраний]… (na rakSitA tadA bAla kenApi drupadAtmajA // prApta-kezagrahA kAle sAdhvI ca vara-varNinI) см. выше, примеч. 12.13.

ccxxiii 12.17.сын Дхармы (dharma-putre yudhiSThire) – Юдхиштхира, сын бога Дхармы от Кунти.

ccxxiv 12.20.Агамы (Agamo) – канон священных текстов в шиваизме и шактизме, называемый пятой Ведой, разновидность Тантр. Характерная черта агам – то, что в них дает наставления Шива, а его супруга выслушивает. На самом деле, ДБП не принадлежит к этому классу текстов, но то, что она названа здесь лучшей из всех агам, призвано подчеркнуть ее особую важность.

ccxxv 12.20.Крия (kriyAH) – «действие, деятельность». В самом общем смысле крия обозначает любую деятельность. В специфическом значении это религиозная деятельность, особенно обряды, таинства и церемонии. В терминологии йоги крия обозначает непроизвольные движения человеческого тела, вызванные пробуждением и подъемом кундалини.

ccxxvi 12.20.дхарма варн (varNa-dharmaz ca) - наряду с понятием дхармы как универсального закона мироздания существует также понятие частных дхарм - вытекающих из всеобщего религиозно-этического закона обязанностей групп людей, в данном случае, варн. Об обязанностях варн см. Бхагавад-гита, XVIII, 41 - 44.

ccxxvii 12.21. оба должны приниматься в расчет – судьба и [человеческое]

старание (ubhayaM cApi mantavyaM daivaM copAya eva ca) – размышления и различные высказывания героев на тему соотношения случая, судьбы и прилагаемых усилий характерны для эпоса и пуран, см., например, Махабхарата, III, 33; III, 176, 25-30 (Махабхарата 1987, с. 79-82, 360-361).

ccxxviii 12.24.Некогда Магхаван избрал своим наставником Вишварупу, а тот совершил деяние на благо [дайтьев], своих родичей по матери, принесшее обратные плоды [для него самого] (yathA maghavatA pUrvaM vizva-rUpo vRto guruH // viparItaM kRtaM tena karma mAtRhitAya vai) – Вишварупа (vizvarUpa, букв. «принимающий все формы») – трехголовое существо, сын Тваштара, похитивший коров и за это пораженный Тритой и Индрой (Магхаваном) (Ригведа, X, 8, 8-9) или плотником (в версии Махабхараты). Вишварупа был пурохитой (жрецом) богов, но тайно перешел на сторону асуров. За это Индра срубает все три его головы. Убиение Вишварупы – второй, после убиения Вритры, подвиг Индры (Мифы народов мира, т. 1, с. 238).

ccxxix 12.26.Хари (hariH) – в данном случае эпитет Индры.

ccxxx 12.27-28. Царь Панчалы в гневе совершил жертвоприношение // Для того, чтобы у него родился сын, который бы убил сына Бхарадваджи, и в итоге из середины жертвенника вышли Дхриштадьюмна и Драупади (paGcAla-rAjena roSeNApi kRtA kriyA // bhAra-dvAja-vinAzAya putrasya utpAdanAya ca dhRSTa-dyumnaH samutpanno vedI-madhyAc ca draupadI) – однажды наставник Дрона, бывший сыном подвижника Бхарадваджи, приказал пандавам в качестве платы за обучение победить царя панчалов Друпаду (панчалы – народ, живший к западу и юго-западу от страны Куру по верхнему течению Ганга). Пандавы справились с этим заданием, и Дрона забрал себе половину царства Друпады. Тогда Друпада захотел иметь такого сына, который бы отомстил Дроне, и приказал брахманам провести специальное жертвоприношение. В результате из середины жертвенника вышли юноша и девушка. Юноша получил имя «Дхриштадьюмна», что значит «величием отважный». Впоследствии он участвовал в битве на Курукшетре и убил Дрону. Девушка же получила имя Кришна («черная», за черные волосы и глаза и за смуглый цвет кожи), и впоследствии она стала общей женой пятерых пандавов. Также она известна под именами Драупади (ее патронимическое имя, от имени отца) и Панчалийка (по названию народа, к которому она принадлежала) (Мифы Древней Индии, с. 314 - 316).

ccxxxi 12.29.Также некогда Дашаратха совершил [жертвоприношение] путрешти, / И у него бездетного, родилось четыре сына (purA dazarathenApi putreSTis tu kRtA yadA / aputrasya sutAs tasya catvAraH saMprajajJire) - Дашаратха – «тот, кто находясь в колеснице, сражается в десяти направлениях», царь Солнечной династии, правитель Айодхьи. Долгое время оставался бездетным. Тогда боги попросили Вишну воплотиться в человеческом облике, чтобы избавить мир от злого ракшаса Раваны, царя Ланки. Равану мог убить только человек, ибо в соответствии с даром Брахмы другие существа, даже боги, были против него бессильны. После жертвоприношения «путрешти» (проводимого ради рождения сына») у трех жен Дашаратхи рождается четверо сыновей: Рама у Каушальи, Бхарата у Кайкейи, Лакшмана и Шатругхна у Сумитры. Об этом рассказывается в первой книге Рамаяны – «Бала-канде» («Книге о детстве») (Вальмики, с. 58 – 59).

ccxxxii 12.36.[их] жертвоприношения, о царь, совершаемые с верой, сопровождаемые мантрами, состоящие в подношении рисовых пирогов в сосудах, без убийства животных… (puroDAza-parAnityaM viyUpa mantra-pUrvakAH / zraddhAdhikA makhA) - рисовые пироги, или пуродаша, изготовляются из земляного риса. Обычно они делятся на части, которые помещаются в чаши или сосуды и преподносятся огню. Слово viyUpa "без убийства животных", которое мы находим здесь в тексте, буквально переводится как "без жертвенного столба" (то есть столба, к которому привязывается жертвенное животное). В ведийские времена жертвоприношения животных были обычным делом, но в постведийский период стали осуждаться как нечто, противоречащие ахинсе – принципу ненасилия. Свое роль сыграло и влияние буддизма. Однако, следует заметить, у шактистов, как и шиваитов, жертвоприношения животных сохранились до сих пор. В Чондимонголе Ганга упрекает богиню Дургу: «Ты же неизменно ешь быков, коз, овец – такой грех тебе по душе! Даже кабаном, презренной тварью не брезгуешь!» (Чондимонгол, с. 144). О жертвоприношениях животных см. также примеч. к 26.32(1), 26.32(2).

ccxxxiii 12.39 - 60. В позднем ведизме и индуизме внутренний (мысленный) ритуал противопоставляется вещной обрядности (Махабхарата 2003, с. 282).

ccxxxiv 12.49.Гархапатья (gArhapatyas) – один из трех жертвенных огней, постоянно поддерживаемых домохозяином (грихапати), передается из поколения в поколение по мужской линии, от него возжигаются другие жертвенные огни.

ccxxxv 12.49.Ахавания (ahavanIyakaH) – один из трех обязательных огней жертвенного ритуала, расположенный в восточной стороне алтаря, ассоциировался с богами.

ccxxxvi 12.49.дакшина (dakSiNAgnis) - «южный огонь», посвященный Яме и предкам, один из трех обязательных огней жертвенного ритуала.

ccxxxvii 12.49.авасатхья (avasathya) - один из дополнительных огней, который не принимает непосредственного участия в жертвенном ритуале, называющийся также грихья-агни - это домашний огонь, на котором приготовляется ритуальная пища.

ccxxxviii 12.50.сабхья-агни (sabhya) – один из дополнительных огней, который не принимает непосредственного участия в жертвенном ритуале, «огонь собрания» или семейный очаг.

ccxxxix 12.51.Ниргуна-Брахман (brahma-nirguNam) – Абсолют, не имеющий атрибутов или качеств, см. примеч. к 1.33.

ccxl 12.54. Через уста Кундалини пусть совершит жертвоприношение вечному Брахману… (kuNDaLI-mukha-mArgeNa huned brahmaNi zAzvate) - Кундалини в данном случае представляется как нечто, участвующее в процессе мысленного жертвоприношения в качестве посредника.

ccxli 12.56. и узрев Ее, исполненную бытия, сознания, блаженства… (dRSTvA tAM sac-cid-Ananda-rUpiNIm) - см. выше, примеч. к 1.6(1).

ccxlii 12.57. только прарабдха-карма остается (prArabdha-karma-mAtraM) – см. статью "Карма" в Словаре предметов и терминов.

ccxliii 12.62.Но после истощения добрых заслуг [люди] возвращаются в мир смертных (kSINe puNye mRtyu-lokaM vizanti) - ср. Бхагавад-гита, IX, 21.

ccxliv 12.70(2) – 71(2). В промежутке [между небом и землей] была его смерть, а не на ложе из травы куша, // Не в битве и не на берегу Ганги, без омовения, раздачи даров и прочего (antarAle tathA mRtyur na bhumau kuza-saMstare // na saMgrAme na gaGgAyAM snAna-dAnAdivarjitam) – индуистские тексты не фиксируют все ритуалы, совершаемые перед смертью, но некоторые из них сохранены обычаем. Чтобы обеспечить благоденствие в загробном мире, индуист, чувствующий приближение смерти, делает подарки брахманам и нуждающимся. Наиболее ценным подарком считается корова. Умирающего клали на землю, обмазанную коровьим навозом и посыпанную священной травой куша и зернами сезама (траву клали верхушками стеблей к югу) (Пандей, с. 195, 286). Индуисты также стремятся умереть и быть кремированными близ Ганги, чтобы их прах мог быть брошен в ее святые воды (Индуизм, с. 139). Для кшатрия-воина, каким был царь Парикшит, особенно почетной считалось смерть в бою. «Смерть на собственном ложе» была позором (adharmaH kSatriyasya eSa yac chayyAmaraNaM bhavet I ZukranItisAra, IV, 7, 305, 51).

ccxlv 12.84. Погруженный в ужасный океан заблуждения, оно умер во дворце, укушенный змеем, / Совершив [ранее] по воле Кали грех, заключавшийся в оскорблении подвижника (magno mohArNave ghore mRtaH saudhe 'hIna hataH / kRtvA pApam kaler yogAt tApasasya vimAnajam) – см. ДБП, II, 11.

ccxlvi 13.8 (1).Из-за того, что она состоит из костного мозга Мадху и Кайтабхи, [Земля] называется Медини (madhu-kaiTabhayor medaH saMyogAn medinI smRtA) – слово medinI является производным от санскр. medas "костный мозг" (Апте, с. 448).

ccxlvii 13.8(2).из-за того, что она несет [на себе живые существа] - Дхарой (dhArANAc ca dharA proRtA) - слово dharA происходит от корня dhar "нести, везти" (Кочергина, с. 299).

ccxlviii 13.8(2). а из-за своей протяженности - Притхиви (pRthvIM vistArayogataH) – слово pRthvI (pRthivI) является формой женского рода слова pRthu, «широкий, протяженный» (Кочергина, с. 406). По другой этимологии, название Земли Притхиви происходит от имени царя Притху, приемной дочерью которого Земля считалась.

ccxlix 13.9(1). Из-за большого размера - Махи (mahI cApi mahIyas) - слово mahI является формой женского рода слова mahant "большой, великий" (Кочергина, с. 501).

ccl 13.9(1). покоится на голове Шеши (AdhRtA sA zeSa-mastaRe) – см. примеч. к 6.24.

ccli 13.11. Меру (merur) - мифическая гора, обитель богов, расположенная в центре срединного материка, Джамбудвипы. Меру слагается из золота и драгоценных камней, вокруг ее вершины вращаются светила, на нее нисподает река Ганга, обтекающая затем Меру, разбившись на четыре потока (Индуизм, с. 275).

cclii 13.12.Маричи, Нарада, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату, / Дакша и Васиштха – эти известны, как сыновья Брахмы… (marIcir nArado ‘triz ca pulastyaH pulahaH kratuH / dakSo-vasiSTha ityete brahmaNaH prathitAH sutAH) - здесь перечисляются сыновья, рожденные Брахмой силой духа. Число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и пуранических текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (манасоджа), иногда только Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы (Темкин, Эрман, с. 236). См. также ДБП, VII, 1, 10 -13.

ccliii 13.13-14. Кашьяпа – мифический мудрец, сын Маричи или Брахмы, дед Ману, прародителя человечества. У него было тринадцать жен - дочерей Дакши. Из них Дити была прародительницей дайтьев, Дану - данавов, а Адити - адитьев. Затем, Тими породила обитателей вод, Кродхаваша – комаров, змей и других вредоносных существ, Вината - Гаруду и Аруну, Кадру – змей, Ямини – саранчу, Каштха – непарнокопытных животных, Аришта – гандхарвов, Сураса – ракшасов, Ила – деревья и кустарники, Муни – апсар, Тамра – крупных хищных птиц, Сурабхи – коров, Сарама – хищных животных (это согласно версии Бхагавата-пураны, УI, 6). Кроме этого, внук Кашьяпы от его сына Вивасвана становится прародителем людей. Итак, Кашьяпа, будучи отцом богов, асуров, людей и прочих видов живых существ, как бы символизирует изначальное единство, предшествующее процессу творения. Поэтому иногда он идентифицируется с Праджапати или Брахмой (Мифы народов мира, т. 1, с. 629; ШБ 6, с. 410-411).

ccliv 13.15.Сваямбхува Ману (manuH svAyaМbhuvo) - в начале каждого из четырнадцати циклов, именуемых манвантарами, приходит свой Ману. Первым из Ману был Ману Сваямбхува («сын Самосущего»), ему приписывается создание древнейшего юридического кодекса, известного как «Законы Ману».

cclv 13.21-22.Когда произошло пахтание [океана], тогда из океана явились париджата, лучшее из деревьев, / Слон [Айравата] с четырьмя бивнями и [корова] Камадхену, исполняющая желания, // Конь Уччхайшравас, а также Рамбха и прочие апсары (samunmathanAt prAptaH parijAtas tarUttamaH / catur dantas tathA nAgaH kAma-dhenuz ca kAma-dA // uccaiHzravas tathA 'zvo vai rambhAdyapsarasas tathA ) – миф о пахтанье океана излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на спине гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В результате из океана кроме амриты появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т. 1, с. 536). В источниках мы не находим единого перечня добытых из океана сокровищ, и они расходятся в определении числа и последовательности их появления. В Махабхарате названо 9 сокровищ, в Вишну-пуране – 8, в Рамаяне и Падма-пуране – по 9, в Ваю-пуране – 12, в Матсья-пуране – 13 (Темкин, Эрман, с. 248). Эти сокровища включают в себя и те, которые упомянуты здесь. Париджата – см. Словарь флоры и фауны. Айравата- мифический белый слон Индры. Камадхену – «корова желаний», (то есть из нее можно выдоить все, что желаешь) в небесном мире Индры. Уччхайшравас – мифический прародитель коней, явившийся из океана. Он белой масти и питается амритой (нектаром). Рамбха – одна из прекраснейших апсар.

cclvi 13.24. трехчастное творение (SrstIh tri-vidhA) - то есть включающее три гуны, о них см. статью "Гуны" в Словаре предметов и терминов.

cclvii 13.25.Рожденные из яйца, рожденные из пота, возникшие из ростка и рожденные из утробы (aNDa-jAH sveda-jAz caiva codbhijjAMz ca jarAyujA // catur-bhedaiH samutpannA jIvAH karma-yutAH) – эти четыре вида живых существ возникли, наделенные кармой. - см. примеч. 2.34.

cclviii 13.31.Намадева (nAmadeva) – мудрец.

cclix 13.42(2)-43(1). Всякий раз, когда будет ослабление дхармы, о владыка земли, // Тогда, [своей] частью снизойдя, ты защитишь дхарму… (yadA yadA hi dharmasya glAnir bhavati bhUtale // tadA ‘MzenAvatIryAzu kartavyaM dharma-lakSaNam) - ср. Бхагавад-гита, IV, 7 – 8; Деви-махатмья, XI, 54 - 55; Деви-гита, IX, 22(2) - 23(1).

cclx 13.46. Варахи, Нарасимхи и многие другие (vArAhI nArasiMhI ca nAnA – bhedair anekadhA) – см. примеч. к 1.34.

cclxi 13.49. Бхарата (bhArata) – «страна потомков Бхараты», самая южная из девяти стран Джамбудвипы, населенная потомками царя Бхараты и идентичная собственно Индии (Сутры философии санкхьи, с. 349).

cclxii 13.50. будут поклоняться им в облике храмовых божеств (bhaviSyanti … pUjitAH pratimAsu ca) - ведийская религия ариев не знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина (глинистая земля). Так и во время современного празднования Наваратри каждая семья создает глиняное изображение Богини, которое обряжает в пышные одеяния, освящают, а затем ритуально топят в водоеме. Что касается канона изображения Богини в древности, но устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини (Сахаров, с. 52 – 53).

cclxiii 13.51. На семи двипах… (dvIpeSu saptasu) - согласно индуистской космографии, земля состоит из семи двип – больших материков. Центральная двипа, называемая Джамбудвипой (материком яблоневого дерева), разделена на десять варш (частей) восьмью гигантскими горами. Самой южной из этих варш является Бхарата, отождествляемая с Индией (Айравата дас, с. 238 - 246).

cclxiv 14 - 25. Сказание о Сударшане является, пожалуй, наряду с мифом о путешествии тримурти на Манидвипу, одним из самых ярких, объемных и запоминающихся в третьей книге пураны. Вообще упоминания о Сударшане вне ДБП встречаются очень редко, одно из них содержится в Шива-пуране, 51, 75 - 77. История Сударшаны многими своими чертами напоминает историю его великого предка Рамы. Каждый из них старший сын и законный наследник своего отца. Оба они, будучи еще царевичами, были вынуждены уйти в изгнание в лес из-за происков враждебно настроенных родственников. Каждый пережил потерю отца, хотя и по различным причинам. Рама стремится вернуть свою похищенную жену, в то время как Сударшана хочет получить руку своей возлюбленной перед лицом сильного противодействия со стороны соперничающих царей. И оба они одерживают победу при помощи Богини, хотя способы, которыми они заслуживают милость Богини, различны (Браун, с. 168).

Автор ДБП сам активно по ходу повествования проводит параллели с Рамаяной. Как и Рама, Сударшана вместе с матерью, уходя в изгнание, пересекает Гангу и восходит на гору Читракута, где находит прибежище в обители Бхарадваджи (III, 15, 48 - 49). Но если Рама лишь задержался в обители Бхарадваджи, а затем отправился дальше, то Сударшана оставался там долгое время. В разговоре с Бхарадваджей Манорама сравнивает себя с Ситой (III, 16, 56). В тексте часты ссылки на пример Рамаяны (III, 18, 42; III, 21, 45). Как и Рама, сам Сударшана часто именуется потомком Рагху. Вернув царство своих предков, он обещает править, как это делали Рама и другие цари (III, 25, 29), и царство Сударшаны сравнивается с царством Рамы, считающегося примером индуистского государя (III, 25, 38).

cclxv 14.4. В стране Кошала [жил] лучший из царей, принадлежащий к Солнечному роду… (kozaleSu nRpa-zreSThaH sUrya-vaMza-samudbhavaH) - Кошала - страна, располагавшаяся по течению реки Сараю. Солнечная династия – одна из двух легендарных династий индийских царей, наряду с Лунной династией. Прародителем Солнечной династии является Икшваку, положивший начало линии царей, правивших в Айодхье, столице Кошалы; старшим сыном Икшваку был Викукши, другой сын Ними основал династию, правившую в Митхиле (это страна Видеха в северной части современного штата Бихар). Прославленные потомки Викукши: цари Притху, Мандхатар, Сатьяврата, Харишчандра, Сагара, Дилипа, Рама. Дхрувасандхи принадлежал к ветви этой династии, правившей в Айодхье.

cclxvi 14.5. Айодхья (ayodhyA) – «неприступный», совр. Аудх, связанная с событиями Рамаяны столица древней Кошалы, страны, располагавшейся по течению реки Сараю. ДБП отмечает особую роль Айодхьи в распространении культа Богини в Индии. Во время создания ДБП Айодхья была крупным религиозным центром. Хотя в этом городе в конфессиональном отношении доминировали вайшнавы и в особенности рамаиты, в нем также в то время существовало четыре шактистских святилища, посвященных различным богиням. Город, хотя и сопротивлялся на протяжении долгого времени мусульманским завоевателям, в конце концов попал под мусульманскую власть в самом начале тринадцатого столетия (Браун, с. 166, 171).

cclxvii 14.6. и другие, о дваждырожденные (anye dvijAH) - слово dvijAH я посчитал стоящим в вокативе (подразумевая слушающих вместе с Джанамеджаей повествование Вьясы людей), потому что переводить "и другие дваждырожденные" неверно: прочих дваждырожденных, помимо упомянутых в тексте "брахманов, кшатриев, вайшьев" нет.

cclxviii 14.9. Манорама (manoramA) – букв. «радующая сердце».

cclxix 14.9. Лилавати (LilavatI) – букв. «играющая».

cclxx 14.11. Сударшана (su-darzana) – букв. «прекрасный обликом».

cclxxi 14.15. чудакарма (cUDa-karma) – «обритие головы», самскара (ритуал), при котром и у мальчиков, и у девочек обривают голову между 31-м днем и четырьмя годами.

cclxxii чудакарана – то же самое, что и чудакарма (см. выше).

cclxxiii 14.17. Шатруджит (zatru-jit) – букв. «побеждающий врагов».

cclxxiv 14.36. Юдхаджит (yudha-jit) – букв. «побеждающий в битве».

cclxxv 14.38. Вирасена (vIra-sena) – букв. «обладающий войском героев».

cclxxvi 14.38. Калинга (kaliGga) – страна, находящаяся на территории современной Ориссы.

cclxxvii 14.51. Шрингаверапур (zRGgaverapura) - город на берегу Ганги (совр. Синграур), в 37 км к северо-западу от Праяги (Аллахабад), недалеко от страны Кошала (Махабхарата 1987, с. 651).

cclxxviii 15.7. подобно реке Вайтарани, пугающей грешников (pApAtmanAM ravija-mArgabhaveva) - Вайтарани – мифическая «река смерти», протекающая в аду и отделяющая его от мира живых, описывается как река с горячей водой, пахнущая гнилью и кровью. Иногда Вайтарани отождествляется с рекой того же названия, отделяющей юг Деканского полуосторова от центральной его части.

cclxxix 15.8. Ямуна (ravi-sutА, букв. "дочь Солнца") – совр. Джанма, одна из крупных рек Индии, приток Ганга.

cclxxx 15.11. его собственная жена, предав тело погребальному костру, не забрала [у нее] мужа… (tAvat prayAhutavahe susamarpya dehaM jagrAha kAntam abalA sabalA svakiyA) - имеется в виду обычай сати, практикуемый у индуистов, когда вдова восходила на погребальный костер мужа.

cclxxxi 15.28-29. Известно, что некогда Индра вошел в утробу своей беременной матери и разрубил зародыш на семь частей, а затем каждую часть – еще на семь частей. // Он вошел в утробу матери, держа в руке маленькую ваджру, и сорок девять Марутов родились [в итоге] на небесах (zrUyate hi purendreNa mAtur-garbha-gataH ziSuH kRntitaH saptadhA pazcAt kRtAs te sapta saptadhA // pravizya codaraM mAtuH kare kRtvA ‘lpakaM pavim / ekona-paJcazad api te ‘bhavan maruto divi) - Маруты – значительный разряд ведийских божеств-близнецов, связанных с явлениями ветра, бури, грозы и молнии, выступают как помощники Индры в его битвах с демонами. В индуистских священных текстах приводятся различные версии происхождения Марутов и называется различное их число. Согласно версии Вишну-пураны, супруга мудреца Кашьяпы - Дити должна была родить могучего сына, который бы победил бога Индру. Но для этого она должна была носить в его утробе сто лет, оставаясь в мыслях и поведении безупречно добродетельной. Прознав об этом, Индра все сто лет подстерегал ее. И вот накануне родов Дити легла спать, не вымыв ноги. Индра своей ваджрой разрубил младенца в ее утробе на семь частей, а затем каждую часть еще на семь частей. Так вместо одного могучего героя родилось сорок девять ветров - Марутов, ставших помощниками Индры в его битвах с асурами (I,21). Версия того же мифа, находящаяся в ДБП, отличается тем, что в ней Индра не подстерегал Дити, а сам вызвался прислуживать ей (IV, 3, 21 - 55).

Дити здесь именуется матерью Индры, потому что в случае полигамной семьи сын ко всем женам отца должна относиться как к матери (а сам Индра был сыном другой жены Кашьяпы - Адити).

cclxxxii 15.30-31.[Также] прежде одна жена царя дала своей сопернице яд, чтобы умертвить плод [в ее утробе] – так я слышала. //И затем у той родился ребенок, полный яда, и на земле он стал известен под именем Сагара. (sapatnyai garalaM dattaM sapatnyA nRpa-bhAryayA // garbha-nAzArtham uddizya puraitad vai mayA zrutam // jAtas tu bAlakaH pazcAd dehe viSa-yutaH kila // tenAsau sagaro nAma vikhyAto bhuvi maNDale) Сагара – букв. «с ядом», сын царя Солнечной династии Баху (или Аситы), правитель Айодхьи. Его отец Баху был изгнан из своего царства племенами хайхаев и таладжангхов и ушел в изгнание в Гималаи вместе со своими двумя женами. Там он расстался с жизнью, оставив беременными обоих цариц. Одна из цариц, чтобы убить плод другой, подмешала ей в пищу яд. Тем не менее у нее родился здоровый ребенок, хотя его тело было пропитано ядом, отсюда и его имя. И этот ребенок стал царем и продолжил род отца (Махабхарата 1987, с. 658; Апте, с. 575).

cclxxxiii 15.32.При жизни мужа Кайкейи отправила старшего его сына, Раму, в изгнание, и [по этой причине] царь Дашаратха умер (jIvamAno ‘tha bharttA vai kaikeyyA nRpa-bhAryayA / rAmaH pravrAjito jyeSTho mRto dazaratho nRpaH) – об этом подробно рассказывается во второй книге Рамаяны «Айодхья-канда» («Книга об Айодхье»). Царь Дашаратха собирается торжественно объявить Раму наследником. Однако его вторая жена, коварная Кайкейи, замышляет удалить Раму и сделать царем своего сына Бхарату. Воспользовавшись тем, что Дашаратха некогда необдуманно пообещал ей исполнить два ее желания, Кайкейи требует, чтобы Рама удалился в изгнание на четырнадцать лет, а вместо него царем сделать Бхарату. Царь не знает, что делать, но наутро Рама сам является к нему и говорит, что готов отказаться от престола и уйти в изгнание. Рама уходит, сопровождаемый Ситой и Лакшманой. Надломленый горем, Дашаратха вскоре умирает (Вальмики, с. 175 – 304).

cclxxxiv 34(2)-35(1).По воле судьбы я переживаю великое бедствие. Хотя успех зависит от судьбы, старание все же должно прилагаться (mahat-kaSTaM ca saMprAptaM mayA vai daiva-yogataH // udyamaH sarvathA kAryaH siddhir daivAd dhi jAyate) – см. примеч. 6.31; 11,17.

cclxxxv 15.36.Видалла (vidalla) – придворный мудрый евнух царя Дхрувасандхи. Вообще же использование евнухов было весьма мало характерно для Индии, ибо кастрация людей и животных осуждалась (Бэшем, с. 186).

cclxxxvi 15.40.Субаху (subAhu) – букв. «обладающий мощными руками».

cclxxxvii 15.43. служанка – в подлиннике sairandhrI. Согласно комментарию В.И. Кальянова, sairandhrI это, по-видимому, производное имя от неупотребительной основы sIraMdhra «держатель плуга». Этим словом обозначалась неимущая женщина, которая вынуждена скитаться в поисках средств к жизни и выполняет работу прислужницы в женских покоях (антахпур) богатых домов (Махабхарата 1967, с. 166).

cclxxxviii 15.45.Бхагиратха (bhAgIrathI) - царь Солнечной династии, сын Дилипы. Благодаря ему река Ганга спустилась на землю.

cclxxxix 15.48. Читракута (trikUTa) – гора (совр. Бунделькханд), место жительства Рамы в изгнании.

ccxc 15.49. поспешно достигла обители Бхарадваджи… (bhAradvaja-AzramaM prAptA) - эта обитель располагалась у слияния рек Ганги и Ямуны.

ccxci 16.12. В сопровождении вождя нишадов, героя по имени Бала (niSAda – adhipatiM zUraM puraskRtya balAbhidham) – см. примеч. к 11.23.

ccxcii 16.16. – 39. Пересказывается вкратце эпизод из третьей книги Махабхараты «Араньяка-парва» («Лесная»), главы 248-283, повествующий о похищении царем Джаядратхой Драупади. Заметим, что между историей, изложенной в Махабхарате, и ее пересказом в ДБП имеется одно отличие. В Махабхарате Джаядратха сначала направляет царя Котикашью к Драупади, и тот расспрашивает ее, а потом сам уже начинает соблазнять ее и, в конце концов, похищает (Махабхарата 1987, с. 504-518). В версии ДБП Джаядратха расспрашивает о Драупади родового жреца Дхаумью, а потом уже подходит к ней. В ДБП ничего не говорится о последующем преследовании Джаядрятхи пандавами и об освобождении Драупади.

ccxciii 16.23. Повелитель Синдху (sindhu-patiH) – то есть Джаядратха, который был царем страны Синдху, это страна, находившаяся в бассейне реки Инд, территория современного Пакистана (Махабхарата 1987, с. 731).

ccxciv 16.23. обладающий Шри (zrImAn) – царь мыслился супругом Шри, богини, персонифицирующей власть, богатство и удачу. Шри – другое имя Лакшми, супруги Вишну (Махабхарата 1987, с. 655).

ccxcv 16.31. ракшаси (rAkSasI) – ракшас женского пола, в переносном значении – страшная, уродливая женщина.

ccxcvi 16.40-46. Излагается знаменитый миф о Бали. Пуранический миф о Бали и Вишну явился переосмыслением ведийского – о трех шагах Вишну (Ригведа, I, 22, 17; I, 154, 1-4, I, 155, 4 и др.) и брахманистского – о Вишну – карлике (Шатапатха-брахмана, I, 2, 5, 5; Тайттирия-самхита, II, 1, 3, 1). Согласно этому мифу (Бхагавата-пурана, УIII, 18, 21; Ваю-пурана, II, 36, 74-86; Рамаяна, I, 29; Махабхарата, III, 270; XII, 343), Бали, бывший праведным царем дайтьев, некогда благодаря своим аскетическим подвигам сверг Индру и захватил власть над тремя мирами. Ранее он совершил девяносто девять ашвамедх, и чтобы закрепить свое положение, должен был совершить сотую. Однако Бали был обманут Вишну в облике Ваманы (карлика, пятая аватара Вишну). Вишну в облике карлика предстал перед Бали и попросил у него столько земли, сколько он сможет отмерить своими шагами. Не подозревая обмана, дайтья согласился, и тогда Вишну, приняв свой истинный облик, первыми двумя шагами покрыл небо и землю, но от третьего воздержался, оставив Бали подземный мир – Паталу. Вишну выступает здесь соратником Индры, возвращающим ему законную власть (Мифы народов мира, т. 1, с. 151; Темкин, Эрман 1982, с. 247). Смысл упоминания Манорамой этого мира в том, что если даже Вишну, олицетворение саттва-гуны, способен на обман, так что же говорить о других?

ccxcvii 16.49. мыслью, словом и делом (manasA karmaNA vAcA) – см. примеч. к 16.49.

ccxcviii 16.56. я вместе с сыном останусь жить [здесь], как Джанаки (saputrA`haM vasiSyAmi jAnakI-vad) – здесь Манорама сравнивает себя с Ситой (Джанаки - ее патронимическое имя, отец Ситы – царь Джанака (janaka)) на основании истории, которая содержится в седьмой книге Рамаяны Уттара-канда («Последняя»). Через некоторое время после победы над Раваной и возвращения в Айодхью Рама убеждается, что народ подозревает Ситу в измене. Он приказывает отвести Ситу на берег Ганги и оставить ее там. Сита приходит в лесную обитель мудреца-отшельника Вальмики и находит у него приют. Через некоторое время у нее рождаются двое близнецов – Куша и Лава, которые растут в обители Вальмики (Темкин, Эрман 1995, с. 318-331).

ccxcix 17.5. Без шипов будет царство (niSkaNThakaM bhaved rAjyaM) – см. примеч. к 5.17.

ccc 17.6 – 24. Излагается один из самых известных мифов, связанных с историей борьбы Вишвамитры против брахмана Васиштхи. Вишвамитра просит уступить Васиштху "корову желаний" (в версии ДБП ее зовут – Нандини, в Махабхарате-Сурабхи, в Рамаяне-Шабала) и предлагает ему за нее множество коров, слонов и коней (в Рамаяне). Васиштха отказывает, и тогда Вишвамитра пытается увести корову силой. Однако чудесная корова производит на свет могучих воинов, которые разогнали войско Вишвамитры. Убедившись в превосходстве брахманов, Вишвамитра оставил царство и предался суровому подвижничеству, чтобы достичь их магического могущества (Махабхарата, I, 165; Рамаяна, I, 52-55). Придворный ссылается на эту историю в разговоре с Юдхаджитом, собирающимся увести Манораму с сыном, чтобы показать, к чему может привести ссора с брахманом.

ccci 17.13. жертвенная корова (homa-dhenur) – имеется в виду то, что из молока этой коровы делается топленое масло для хомы.

cccii 17.24. кшатрийскому закону (kSAtra-vidhiM) – имеется ввиду обязанности и качества, которыми должны обладать кшатрии, о них см. Бхагавад-гита, XVIII, 43, Маханирвана-тантра, VIII, 111. Согласно Артхашастре Каутильи (I, 3), законом кшатриев являлось "добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ".

ccciii 17.34 – 36. Смысл этих шлок в следующем. Так как Видалла был евнухом, то сыновья мудрецов назвали его klIba, что в на санскрите и значит «евнух». Царевич Сударшана услышал первый слог (акшару) klI, что есть биджа-мантра klIM без анусвары (то есть М). В итоге царевич стал произносить klIM, биджа-мантру Камараджи, являющуюся также биджа-мантрой Кали и Кришны. Все эти три божества эзотерически тесно связаны между собой. И Кали, и Кришна почитаются каждый в своей традиции как величайшее проявление абсолюта (Парабрахман). Кама здесь это не просто бог любви, второстепенное божество индуистской мифологии, но и семя изначального желания, возникающего в Брахмане до начала времени как иччхашакти (дополнение).

ccciv 17.40. Когда мальчик-царевич достиг одиннадцати лет, / Мудрец провел над ним [обряд] упанаяны, и он стал изучать Веды (varSe caikAdaze kumAro `sau nRpAtmajaH / muninA copanIto `tha vedam adhyApitas tathA) – упанаяна открывала доступ к изучению Вед под руководством гуру для представителей трех высших варн-брахманов, кшатриев и вайшьев, без нее нельзя было жениться на женщине из варн дваждырожденных. Именно поэтому благодаря совершению упанаяны, человек как бы переживал второе рождение, отсюда и термин «дваждырожденные». Над кшатриями (к числу которых принадлежал и Сударшана) упанаяна совершалась на одиннадцатом году (в то время как над брахманами – на восьмом, а над вайшьями – на двенадцатом) (Пандей, с. 112, 116-117).

cccv 17.43. Восседающую на своем вахане Гаруде Вайшнави (garuDe vAhane saMsthAM vaiSnavIM) - Вайшнави это матрика-шакти Вишну и, следовательно, она обладает теми же атрибутами, что и он, в том числе и ваханой (ездовым животным) – Гарудой, ср. Деви-махатмья, VIII, 18.

cccvi 17.44. сведущий в подлинной сути всех наук (sarva-vidyA-arthatattva-vit) – согласно словарю Апте, слово artha-tattva переводится как

1) the real truth, the fast of the matter,

2) the real nature or cause of anything (Aпте, с. 53).

cccvii 18.8. бетель (tAmbULaM) – это род ползучего полукустарника Piper betel с овальными листьями, пряными и острыми на вкус. В листья бетеля, смазанные известью, заворачиваются семена арековой пальмы, так называемый бетелевый орех, молотая корица, кардамон и прочие специи. При жевании бетель оказывает легкое тонизирующее действие. Угощение бетелем – это знак особого внимания в индийском этикете. Используется бетель и как подношение индуистским божествам в пудже (Шивананда, с. 293).

cccviii 18.22. Он раб (dAso 'yam) - Манорама имеет в виду, конечно, не прямое значение слова "раб", а то, что Сударшана по своему положению подобен беспомощному рабу.

cccix Нет [у него] ни войска, ни советников, ни казны, ни союзника (na sainyaM sacivAH kozo na sahAyaz ca) - здесь упомянуты четыре из семи составных элементов государства, согласно Артхашастре: 1. царь, 2. советник, 3. союзник, 4. казна, 5. войско, 6. территория, 7. укрепления (Артхашастра, с. 577).

cccx 18.25. он был по силе равен целому акшаухини (akSauhiNisamA... ivA `bhAti sa tejasA) – гипербола. Акшаухини – это огромное воинское подразделение (мифическое), состоящее из четырех родов (caturaGga), а именно: слонов, колесниц, кавалерии и пехоты. Именно такое построение войска послужило идеей игры в шахматы, где участвуют фигуры под тем же названием. По свидетельству Махабхараты, в состав акшаухини входят 21 807 слонов и столько же колесниц, 65 610 всадников и 109 350 пехотинцев. Однако в другом месте того же памятника численность этих же родов войск определяется удвоенным количеством (Махабхарата 1996, с. 253).

cccxi 18.37. трехчастное творение произведя (sRSTiM trividhAM kRtvA) - см. примеч. к 13.24.

cccxii 18.39. терзаемая стрелами Камы (kAma-bANa-prapIDitA) – то есть пораженная любовью, популярный в индийской поэзии образ (Махабхарата 1987, с. 701).

cccxiii 18.41-43. Иччха-сваямвара (icchA-svayaMvara, icchA "желание") – первый вид сваямвары, на которой девушка выбирает себе жениха без состязания между претендентами. Пана-сваямвара (paNa-svayaMvara, paNa «состязание») – сваямвара, на которой девушка достается победителю в каком-либо состязании. В данном случае приводится пример из Рамаяны. Царь Джанака, отец Ситы, пообещал ее выдать замуж тому, кто сможет натянуть огромный лук, подаренный ему Трьамбакой («Имеющим трех матерей; эпитет Шивы). Это удалось сделать Раме, и он стал мужем Ситы (Рамаяна, I, 67). К тому же виду относится и сваямвара Драупади (Темкин, Эрман, с. 140-145). Шаурашулка (zaurazulka, букв. «выкуп геройством») – третий вид сваямвары, связанный с вооруженной борьбой между претендентами и похищением девушки. Примером такой сваямвары является сваямвара Амбы, Амбики и Амбалики, которых похитил Бхишма для Вичитравирьи (Темкин, Эрман, с. 124).

cccxiv 19.10-11. По слову Шарьяти Суканья, верная мужу, // Выйдя замуж за Чьявану, черпала радость в служение ему (zaryAti-vacanenaiva sukanyA ca pati-vratA // cyavanaM ca yathA prApya pati-zuzrUSaNe ratA) – Шарьяти-царь из Солнечной династии, четвертый сын Ману Вайвасвата. Однажды его дочь Суканья нанесла тяжкое оскорбление мудрецу Чьяване. Тогда, чтобы избежать действия проклятия мудреца, Шарьяти пришлось выдать свою юную красавицу – дочь за дряхлого старца Чьявану по его просьбе. Суканья стала верной женой Чьяване и отказалась бросить его даже тогда, когда ее возжелали божественные близнецы Ашвины. В этом плане она служит таким же эталоном верной супруги, как Сита и Дамаянти. Миф о Чьяване и Суканье излагается в Махабхарате (III, 122-125), а более древняя версия его содержится в Шатапатха-брахмане (IV). Поздняя версия этой легенды содержится в ДБП (VII, 2-7).

cccxv 19.32. ведь ты кшатрийка (kSatriyA `si) – в данном случае Сударшана призывает мать проявить мужество и стойкость, указывая на ее варновую принадлежность, ведь неотъемлемыми чертами кшатриев считались именно вышеназванные качества см. Бхагавад-гита, XVIII, 43.

cccxvi 19.38. потомок Рагху (raghUdvaha) – Рагху - один из древних царей Солнечной династии, поэтому многие цари, происходящие из этой династии, звались потомками Рагху (raghUdvaha или rAghava), а в данном случае – Сударшана.

cccxvii 19.54-55. Здесь, на иччха-сваямваре не должно устраивать сражения (…) // Здесь [невесту] не похищают силой, ведь здесь не шулка-сваямвара. (nAtra yuddhaM prakartavyaM ... icchA-svayaMvare // balena haraNaM nAsti nAtra zulka-svayaMvaraH) – см. примеч. к 18.41-43.

cccxviii 19.59. правда побеждает … (satyaM jayati) – ср. Мундака-упанишада, III, 1, 6. Слова эти, ставшие ныне государственным девизом, помещены на эмблеме Республики Индия. cccxix 20.37 (1). Санчита, вартмана и третья – прарабдха (saMcitaM vartamAnaM ca prArabdham ca tRtIyakam) – об этих трех видах кармы см. в Словаре предметов и терминов в статье «Карма».

cccxx 20.37 (2). И благодаря времени, карме и собственной природе распростерт весь этот мир (kALa-karma-svabhAvaiz ca tataM sarvam idam jagat) – см. примеч. к 6.37.

cccxxi 20.56. дочери, совершившей омовение (sutAM snAtAM) – утром перед свадьбой девушка должна совершить омовение в ароматизированной воде, сопровождаемое чтением стихов из Вед на тему семейной жизни. Девушку моют ее старшие родственницы. Вода при этом должна содержать сок всех трав и плодов, т.е. их жизненную силу (Пандей, с. 177, 277).

cccxxii 20.63. в дхармашастрах [говорится], что только на своего мужа должна взирать женщина, а не на другого [мужчину] (dharma-zAstre... eka eva varo nAryA nirIkSyaH syAn na cAparaH) – ср. Законы Ману, IX, 29-30.

cccxxiii 21.16. разве подобает это ариям (kim anAryam ataH param) – арии - в пуранической литературе часто синоним слова "дваждырожденные", т. е. представители трех высших варн.

cccxxiv 21.45. Как прежде сделал Джанака на сваямваре Ситы, // И когда был вынесен им лук Шивы, тогда и устроено состязание (janakena yathA pUrvaM kRtaH sItA – svayaMvare / zaivaM dhenur yathA tena dhRtaM kRtvA paNam tathA) – см. примеч. к 18.41 – 43.

cccxxv 22.6. совершать полуденные обряды (cakruH kriyA madhyadinoditaz ca) – то есть полуденную сандхья-бандхану.

cccxxvi 22.8. Проведя омовение и другие обряды над женихом, а также украсив [его] для свадьбы драгоценностями, / Владыка земли привел его в дом, в котором был жертвенник, и воздал ему почести (snAnAdikaM karma varasya kRtvA vivAha-bhUSA-karaNaM tathaiva / AnAyya vedI-racite gRhe vai tasyArhaNaM bhUmi-patiz cakAra) – предписывается, чтобы жених перед свадьбой совершал омовение в ароматизированной воде, а также украшал себя. Украшения одновременно служат и оберегами, принося счастливую судьбу. К дому невесты жених отправляется на повозке вместе с друзьями и родственниками (Пандей, с. 177-178, 277). Однако в данных условиях, как мы видим, церемония претерпевает изменения, у Сударшаны нет ни родственников, ни друзей, и их отчасти заменяет будущий тесть.

cccxxvii 22.9.Вместе с подушкой ачаманию, аргхью, две одежды, корову и две серьги / Предложив ему (sa-viSTaraM cAcamanIyam arghyaM vastradvayaM gAmatha kuNDale dve / samarpya tasmai) – будущий тесть оказывал жениху различные почести, сначала он приказывал дать ему сиденье, и жениху предлагали сиденье (подушку из травы), подставку для ног, почетную воду (аргхья), воду для прихлебывания (ачамания) и медовую смесь в медном сосуде с медной крышкой. Кто-либо из присутствующих трижды произносит перед гостем слово «сиденье» и названия других вещей, когда они ему предлагались. Затем жених читает стихи из Вед. После этого ему дарят корову, которая считается наилучшим подарком. В древнейшее время корову забивали, но потом, после возникновения запрета на убийство коров, стали дарить живую корову (Пандей, с. 178-179).

Что касается двух одежд, упомянутых в этой шлоке, то, отметим, эпические и пуранические персонажи обоих полов и всех социальных групп носят в качестве одежды два куска материи, обертываемые соответственно вокруг нижней и верхней половин тела. В период создания ДБП одежда претерпела значительные изменения, но памятник по традиции отражает более раннее состояние индийского костюма (Махабхарата 1987, с. 612). Обычай дарения одежд жениху тестем также распространен (Пандей, с. 180).

cccxxviii 22.9 (2). возжелал отдать дочь (aicchat sutAdAnam) – дарение девушки – один из важных элементов свадебного ритуала. Право его совершать имел только узкий круг лиц. Грихьясутры (например, Параскара, I, 4, 15) говорят о принятии девушки от ее отца, как в данном случае, смрити распространяют право и на других родственников (деда, брата, мать и др.). Отец невесты произносит определенную формулу, после этого невесту отдают жениху, который официально принимает ее (Пандей, с. 181).

cccxxix 22. 10. подобна дочери Океана (nidhi-kanyakA-samA) - то есть Лакшми, богине счастья и красоты, вышедшей из океана при пахтании его богами и асурами.

cccxxx 22.12 (1). женщины, знающие предписания (vidhi-jJAH striyaz) – имеются в виду старшие родственницы невесты.

cccxxxi 22.12. В прекрасный паланкин / Усадили ее (su-yAne / Aropya) - см. примеч. к 3.14.

cccxxxii 22.14(1). Совершив бросание (в огонь), как предписано поджаренных зерен риса (lajA – visargaM vidhivad vidhAya) – то есть проведя обряд ладжахомы. Этот обряд символизирует плодовитость и благополучие. Брат невесты высыпает из своих сложенных ладоней в ее сложенные ладони жареные зерна, смешанные с листьями шами. Невеста приносит их в жертву, стоя с крепко сжатыми ладонями, а жених читает определенный стих (Пандей, с. 183).

cccxxxiii 22.14(1). прадакшину вокруг огня (hutAzasya pradakSiNAM) – один из важных моментов свадебной церемонии, обход вокруг священного огня слева направо (по часовой стрелке). Чета обходит вокруг огня и жених читает определенную формулу. Затем повторяется обряд ладжахомы, а невеста бросает в огонь оставшиеся на дне корзины жареные зерна в огонь. После этого происходит великая саптапади, или обряд семи шагов, и брак считается заключенным. (Индуизм, с. 333; Пандей, с. 184).

cccxxxiv 22.17. Сотню рабынь (dAsI-zataM) – рабство в Древней Индии не получило распространения, как в Греции или Риме, в основном, оно носило патриархальный характер. В рабском состоянии находились большей частью женщины, используемые в качестве домашних служанок и наложниц, и древнеиндийские источники много говорят о передаче таких женщин в подарок царю или брахману.

cccxxxv 22.19. Превосходнейших коней из [страны] Синдху (sindhu – bhavAnAM turagottamAnAm) – Синдху – страна в долине Инда, на территории современного Пакистана. На территории современной Индии коней нельзя разводить, так как они здесь вырождаются, поэтому их всегда ввозили с севера (Махабхарата 1987, с. 630), а кони, происходившие из страны Синдху или сайдхавийских кровей, считались лучшими (Махабхарата 1996, с.269). Бэшем пишет, что лошадей доставляли морским путем из Синдху, Ирана и Аравии. Они были роскошью, держали их главным образом только кшатрии (Бэшем, с. 211).

cccxxxvi 22.28. богиня (devI) – обычное обращение к царице (Махабхарата 1998, с. 200).

cccxxxvii 22.30. пойдя [к ним], сначала я [попытаюсь] умиротворить их. / После этого прибегну к двум другим средствам: [дарам и сеянию раздоров], и если это не поможет, то начну войну [с ними] (gatvA kariSye prathamaM tu sAntvanam / tataH paraM dvAv aparAv upAyau nocet tatto yuddham ahaM kariSye) - здесь речь идет об использовании четырех средств политики, упоминаемых в Артхашастре (11, 40):

1) Мирные переговоры (sAman),

2) Подкуп (dAna или dama),

3) Сеяние раздора (bheda) и

4) Открытое нападение или примечание силы (daNDa или bala).

Приведенный перечень этих средств дается в Рамаяне (IV,I,27), Законах Ману (VII, 109), Яджнявалкья-смрити (I, 346), в Шукранити (IV, 1, 27) и других священных текстах. Эти четыре средства политики имели целью предотвратить образование враждебной коалиции против данного царя и их рекомендовали применять еще до начала открытых боевых действий. Важно отметить что, как и в данном случае, прежде всего надо использовать мирные переговоры, затем подкуп и сеяние раздора, и только в крайнем случае вступать в войну (Махабхарата 1976, с.413-414).

cccxxxviii 23.19. восседающая на льве (siMhopari-sthitA) – лев является ваханой (ездовым животным) и соратником Богини в ее битвах с демонами. В Деви-махатмье льва Богине дарит Химавант (II, 29). Это животное символизируя грубую жизненную силу, обозначает ее контроль над этой силой (Шивананда, с. 202).

cccxxxix 24.5. Да будешь ты постоянно, о Мать, обитать во граде этом, /Ты, Шакти, зовущаяся богиней Дургой, здесь пребывающая (nagare `tra tvayA mAtaH sthAtavyaM mama sarvadA / durgA devIti nAmnA vai tvaM zaktir iha saMsthitA) – то есть в Варанаси (Каши), царем которого был Субаху. Варанаси – один из священных городов индуистов, в шиваитских пуранах его часто называют городом Шивы (Zivapur), а самого Шиву – его владельцем (Шива-пурана, II, 1, 5, 17-18). В шактизме же Варанаси – одно из важнейших священных мест (питх), где упала серьга Сати (Чондимонгол, с. 200-201). В Маханирвана-тантре Богиня именуется царицей Каши и подательницей благодати Повелителю Каши (VII, 28; Маханирвана, с. 304-305). То особое почтение, которое в ДБП оказывается Варанаси, дало праве Хазре предполагать, что автор пураны был жителем этого города (Хазра, с. 359).

cccxl 24.11. постоянным мое пребывание будет в Муктипури (sadA nivAso me mukti-puryAM bhaviSyati) – см. примеч. к 24.5. Муктипури (mukti-purI – букв. «град освобождения) – другое название Варанаси (Каши).

cccxli 24.18. в восьмой, четырнадцатый и девятый [дни месяца] (aSTamyAM ca caturdazyAM navamyAM) – ср. Деви-махатмья, XII, 4. Восьмой, девятый и четырнадцатый дни светлой половины месяца являются особыми священными днями для шактистов. Восьмой и девятый лунные дни любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей. Естественно, весьма благоприятным считается чтение и слушание Деви-махатмьи и Девибхагавата-пураны в эти дни. Четырнадцатый лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что, как раз и символизирует полная луна). Вообще числа восемь, девять и четырнадцать обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские ритуалы выполняются на восьмой день (аштами) светлой или темной половины месяца, в том числе и эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка – это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны (парамА калА), а также символ корневой природы (мула-пракрити), состоящей из восьми элементов. Санскритский алфавит (матрика) состоит из восьми рядов слогов (ашта варга) с отдельным девятым, состоящим из одного слога КШАМ (т. н. кута биджа). Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру последовательно разворачивающихся восьмо чакр, комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют: слоны, направляющие восемь сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (мангала), восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с числом девяти Дург, девятью месяцами беременности, также слово nava “девять” ононимично слову nava “новый”. Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте. Ассоциативный роль числа девять таков: девять планет (граха), девять отверстий тела, девять сокровищ Куберы. Четырнадцатый день (чатурдаши) светлой или темной половины месяца – эта точка предшествующая кульминации творения или разрушения, поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы. Для них этот день так же священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные проявления Шивы и Шакти. С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать миров, четырнадцать ману, четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход месяца, по светлой или темной половине, сам ход ритуала движется по пути творения или растворения (сришти крама или самхара кала).

cccxlii 24.19. Установи мое изображение в городе (arcA madIyA nagare sthApanIyA) – см. примеч. к 13.50.

cccxliii 24.20. Во время осени великая пуджа Мне должна проводиться / В соответствии с предписаниями Наваратри постоянно [человеком], исполненным преданности и любви (zarat-kAle mahApUjA kartavyA mama sarvadA / navarAtra – vidhAnena bhakti-bhAva-yutena ca) – имеется виу пуджа, совершаемая во время осеннего Наваратри, в светлую половину осеннего месяца ашвина (сентябрь-октябрь). Наваратри отмечается и весной, в светлую половину месяца чайтра (апрель-май), но осенний праздник отличается наибольшей пышностью (Индуизм, с. 298; Праздники, с. 65- 67, Рам Чандран).

cccxliv 24.21. В [месяцы] чайтра, ашвин, ашадха и магха должен отмечаться великий праздник / В девять ночей, о великий царь, и пуджа должна проводиться в особенности (caitre `zvine tathA `SADhe mAghe kAryo mahotsavaH / navarAtre mahArAja pUjA kAryA vizeSataH) – перечислены месяцы индийского лунного календаря: чайтра (соответствует апрелю-маю), ашвин (сентябрь-октябрь), ашадха (июнь-июль), мачха (январь-февраль). Из них праздник девяти ночей Наваратри отмечается прежде всего в месяцы чайтра и ашвин, см. примеч. к 24.20.

cccxlv 24.23. Молвив так, исчезла богиня Дурга, устранительница препятствий, / Сударшаной почитаемая и восхваляемая многообразно (ity uktvAntarhitA devI durgA durgAti-nAzinI / natA sudarzanenAtha stutA ca bahu-vistaram) – С.Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как "тут же исчезнуть"; внезапность исчезновения часто подчеркивается наречиями «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172-174).

cccxlvi 24.27. дарующую плоды четырех целей жизни (catur-varga-phalapradAm) – в индуизме четыре жизненных принципа:

1) Дхарма (закон, долг) – исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.

2) Артха (польза) – полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие

3) Кама (любовь) – чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому – мокша (освобождение) – освождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм, с. 451).

cccxlvii 25.2-3(1). Ср. Бхагавад-гита, XI, 33-34: Кришна говорит, что он уже убил кауравов.

cccxlviii 25.5(1). ты моя мать так же, как и Манорама (mAtar yathA mama manoramA) – в случае полигамной семьи в Индии было положено, чтобы ребенок относился к другим женам отца как к собственной матери.

cccxlix 25.9. Как деревянная кукла по воле актера движется, / Так и находящийся под властью собственной кармы воплощенный повсеместно живет (yathA dArumayI yoSA naTAdInAM praceSTate| tathA sva-karma-vazago dehI sarvatra vartate) - в индуистских текстах живое существо часто изображается марионеткой либо в руках Ишвары, либо кармы, ср. Махабхарата, III, 187, 59; XII, 339, XIV, 3,2.

cccl 25.25(2). Без шипов (akaNTakam) – см. примеч. к. 5.17.

cccli 25.28(1) Львиное сидение (siMhAsane) – особый трон, на котором восседают цари и настоятели крупных монастырей (Шивананда, с. 336-337), а также устанавливаются освященные изображения божеств в храмах.

ccclii 25.29(1). Дарующую дхарму, артху, каму и мокшу (dharma-arthakAma-dAm) – см. примеч. к 24.27.

cccliii 25.29(2). Как это делали Рама и прочие (цари) (yathA rAmAdibhiH kRtam) – в Индии Рама считается идеалом индуистского правителя. Знаменитый поэт Тулсидас (XVI в н.э.) в своей поэме «Рамачаритаманаса» («Священное озеро деяний Рамы») на языке хинди, представляющей переложение санскритской Рамаяны, яркими красками нарисовал картину утопии – царство Рамы, которая сочетает идеалы бхакти с идеалами государственного устройства. Причину социального зла Тулсидас видел в нарушении традиционных кастовых ценностей (Тулси дас, с. 96 - 100).

cccliv 25.31. Храм (prAsAdaM) – ведийские армии не строили храмов, местом для совершения обрядов для них служили открытые алтари. Первые индуистские вишнуитские храмы стали возводить, по-видимому, в 3-2 вв. до н.э. В архитектурном отношении предшественниками индуистского храма были пещерные буддистские храмы и монастыри. Шакти посвящены храмы в Калькутте, Варанаси, Мадураи, Мадрасе и др. городах Индии, но наиболее древний из сохранившихся – это храм Дурги в Айхоле (500 - 550) (Индуизм, с. 442-445).

ccclv 25.32. Повелев создать изображение (Богини) (pratimAm kArayitvA) - см. примеч. к 13.50.

ccclvi 25.33(1). Божеству – devatAm.

ccclvii 25.37(2). побеждающий при помощи справедливого закона (sаddharma-vijayI) или же «побеждающий при помощи истинной дхармы». Идея дхармавиджаи (завоевывания с помощью дхармы) берет свое начало из Артхашастры. Ее автор, Каутилья, выделяет три типа завоевателей:

1) Дхармичный

2) Алчный

3) Асурический (trayo 'bhiyoktaro dharma-lobha-asura-vijayina iti, XII, I, 10). «Из них завоеватель, поступающий справедливо (dharmavijayin), удовлетворяется, если враг его вполне ему подчинился. Такому следует подчиниться, имея ввиду также и опасность со стороны иных (завоевателей)» (Артхашастра, XII, I, 10-11; Артхашастра, с. 436). Свое воплощение идея дхармавиджаи получила во времена легендарного царя Ашоки (269-232 гг.), который хотел заменить ей традиционную политику территориальных захватов. Под дхармой подразумевалась не какая-либо религия, а комплекс этических норм. Политике дхармавиджаи придавалась исключительное значение. Ею занимался совет царских чиновников – паришад, и даже сам Ашока предпринимал поездки по стране, во время которых встречался с подданными и наставлял их в дхарме. С этой же целью он отправлял посольства в другие страны, в том числе и к правителям эллинистических государств (Бонгард-Левин, Ильин, с. 242-245; Бэшем, с. 63; Махабхарата 1976, с. 424).

ccclviii 25.38(1). Как Рама в своем царстве был, как Рагху, сын Дилипы (yathA rAmaH sva-rAjye `bhUd dilIpasya raghur yathA) – о Раме см. примеч. к 25.29(2). Рагху – царь Солнечный династии, прапрадед Рамы. В поэме «Рагхувамша» («Род Рагху») Калидасы рассказывается о единоборстве Рагху с Индрой, похитившим у него жертвенного коня, и о его победоносных завоевательных походах (Калидаса, с. 99 – 119). И Рама, и Рагху – предки Сударшаны и образцы для него, поэтому он и сравнивается с ними.

ccclix 25.39 (1). Дхарма варн и ашрамов стояла на четырех ногах (dharmA varNAzramANAM ca catuSpAd abhavat tathA) – дхарму представляли в образе быка. Относительно дальнейшего толкования мифа, который изображает дхарму четвероногим животным, приводятся следующие мнения: 1) четыре ноги изображают четырех главных жрецов на жертвоприношении или 2) четыре варны (в данном случае наиболее подходит) или 3) четыре главные средства достижения религиозных заслуг – подвижничество, знание, жертвоприношение и щедрость (Законы Ману, I, 81-82, VIII, 16). В Бхагавата-пуране также говорится о быке дхармы, в Сатьяюгу прочно стоявшем на четырех ногах: подвижничестве, чистоте, милосердии и правдивости. С каждой югой количество ног, на которых стоит бык, уменьшается на одну, пока в Калиюгу он едва стоит на одной – правдивости (Бхагавата-пурана, I, 17).

ccclx 25.42. Вишвешвара (vizvezvara) - здесь Шива.

ccclxi 26.4-5. Эти два времени года называются клыками Ямы для всех людей, // Осень и весна, которые тяжело переносят живые существа (dvAvRtu yama-daMSTrAkhyau nUnaM sarva-janeSu vai // zaradvasantaM nAmAnau durgamau prANiNAm iha) – индийский календарь насчитывает шесть времен года: vasanta (весна, март-апрель), grISma (лето, или жаркий сезон, май-июнь), varSAH (сезон дождей, июль-август), zarad (осень, или прохладный сезон, сентябрь-октябрь), hemanta (зима, или холодный сезон, ноябрь-декабрь), zizira (холодный листопадный сезон, январь-февраль) (Индия, с.12; Махабхарата 1987, с. 679). Месяц чайтра, в которой отмечается весенний Наваратри, соответствует марту-апрелю, а месяц ашвин, в который отмечается осенний Наваратри – сентябрю-октябрю.

ccclxii 26.13. день новолуния – pratipad-tithi. Этот день служит первым днем празднования Наваратри (Праздники, с. 65).

ccclxiii 26.17. Свасти-вачанака (svasti-vAcanaka) – церемония, во время которой брахманы с молитвами разбрасывают шелушенный рис, призывая благосклонность богов к готовящемуся событию (Вальмики, с. 182).

ccclxiv 26.20. восемнадцатирукой (aSTAdazabhujA) – о божествах с таким количеством рук говорится в Рамапурватапания-упанишаде, 9 (Упанишады, с. 669).

ccclxv 26.21(2) - 22. сосуд также, // В котором были бы пять листьев, на котором были бы изображены ведические мантры, / Наполненный водой из благой тиртхи (kalazaM // paJca-pallava-saMyuktam vedamantraiH saMyutam / su-tIrtha-jala-saMpUrNam) - здесь описывается обряд калаша-стхапана (установление сосуда, который по форме напоминает горшок, с коротким и узким горлышком), выполняемый при почитании Деви. Специально подготовленный сосуд устанавливается в янтре, в него призывается божественное присутствие. Часто сосуд с водой или вином посередине янтры является единственным зримым образом почитаемой Деви. Символизм сосуда таков: стенки сосуда символизируют брахманду, проявленный космос или пракрити, скрывающие внутри себя воду или вино, которые обозначают первичные воды причинного океана. На сосуд устанавливается кокосовый орех, символизирующий "эго" человека, который в конце обряда разбивают, что означает избавление от самости. Кокосовый орех украшен пятью листьями манго или тростника, они длинные и острые и соотносятся со стрелами Камы. Обоюдострые листья символизирую пять чувств и пять танматр, формирующих "эго", а вслед за ним покрывающих Атман (Праздники, с. 65 - 66).

ccclxvi 26.24. Если это Нанда-титхи, сопровождаемый [созвездием] Хаста (tithau hastAnvitAyAM ca nandAyAM) – Нанда-титхи – это первый, шестой, и одиннадцатый дни половины лунного месяца (Апте, с. 279). Свами Виджнянананда поясняет, что это первый день светлой половины (Виджнянананда, с. 227). Созвездие Хаста – 13-я накшатра, или лунный дом, состоит из пяти звезд созвездия Ворон (Бируни, с. 244). Сопровождаемый созвездием Хаста - значит в это время Луна находится в этом созвездии.

ccclxvii 26.32 (1). Те, кто ест мясо, должны принести в жертву животное (mAMsAzanaM ye kurvanti taiH kAryaM pazu-hiMsanam) – в ведийские времена употребление мяса в пищу, в том числе и говядины, было обычным делом. Мясо приносилось также в жертву богам, его вкушали и жрецы (Ригведа 1999(1), с. 519-520). Вегетарианство получило распространение позднее. В Махабхарате, с одной стороны, мясоедение осуждается (III, 44, 6; III, 188, 61-73), а с другой, содержатся многочисленные упоминания об употреблении мяса в пищу (III, 47,7; 73, 8-13 и др.). Общим является следующий подход: «Относительно мясной пищи мудрецы говорят: кто принимается за еду лишь после того, как должным образом, согласно (жертвенному) обряду, сделал подношение богам и усопшим предкам, того не осквернит (никакая) пища. Такого (человека) не (порицают) за то, что он ест мясо, говорят Веды…» (III, 199, 11; Махабхарата 1987, с. 418).

Поворотный момент в развитии вегетарианства знаменовало правление царя Ашоки, так как он поощрял его личным примером и запретил убой многих видов животных. Однако Артхашастра относится к употреблению мяса в пищу как к совершенно обычному явлению и излагает правила содержания скотобоен и сохранения мяса (II, 43 (26)), Артхашастра, с. 128-129). Только с развитием буддизма махаяны и неоиндуизма получило широкое распространение строгое вегетарианство. Однако тантрические культы восстановили в новой форме практику жертвоприношения животных и употребления мяса (Бэшем, с. 229-230). Так, в Маханирвана-тантре приводятся подробные правила совершения подобных жертвоприношений (VI, 104-118; Маханирвана, с. 279-281). Как полагает Д. Кинсли, практика принесения в жертву животных очень древняя и она вытекает из самой логики шактистского культа. В глазах почитателей разнообразных богинь они, обычно жестокие по своей природе, требуют крови и не благославляют своих поклонников, пока не получат от них эту кровь. И до сих пор богини по всей Индии продолжают получать кровавые подношения (Кинсли, с. 146). О жертвоприношении животных в Индии см. также примеч. к 12.36.

ccclxviii 26.32 (2). И лучшим бали будет предложение буйвола, козла или кабана (mahiSAja-varAhANAM bali-dAnaM viziSyate) – согласно Маханирвана-тантре, для жертвоприношения пригодны десять видов животных: олень, козел, баран, буйвол, свинья, дикобраз, игуана и носорог, но по желанию садхаки можно приносить в жертву и других животных (Маханирвана-тантра, IV, 105, 106). А.Авалон добавляет, что в жертву приносили также петухов и голубей (Маханирвана, с. 279). Однако чаще всего для этих целей использовали буйволов и козлов. Жертвоприношение буйвола связано с мифом о победе Богини над Махишей, асуром в обличье буйвола, возникшим как вторичное осмысление индуизмом доарийского, дравидского культа. Жителями древних Хараппы и Мохенджо-Даро почиталась не только Богиня, но и божество-буйвол. Согласно реконструкции А.Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с царем-буйвалом носили характер священного брака. В финале брачной церемонии буйвол приносился в жертву Богине, что нашло отражение в периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. Вероятно, что именно образ подобных жертвоприношений лег в основу индуистского мифа о борьбе Богини с асуром, принявшим облик буйвола. Этот миф, помимо Деви-махатмьи (2-3), приводится в Матсья-пуране (260) и Агни-пуране

(51-52) (Сахаров, с. 34,53). Жертвоприношение же козла, видимо, связано с мифом о Дакше, которому вместо его собственной отрубленной головы была представлена козлиная (Мифы народов мира, с. 348). Козлов приносят в жертву Кали в Калькутте в храме Калигхат ежедневно вплоть до настоящего дня. Во время осеннего Наваратри козлов приносят в жертву на временных жертвенниках по всей Бенгалии (Кинсли, с. 146).

ccclxix 26.33. Убитые перед [изображением] Богини животные отправляются в вечную Сваргу, / И нет (греха) насилия для умертвивших животное ради нее (devyagre nihatA yAnti pazavaH svargam avyayam / na hiMsA pazujA tatra nighnatAM tat-kRte) – эта идея, оправдывающая жертвоприношения животных, часто встречается в индуистских текстах, например, в Мохабарате: «Животные, которых постоянно убивают дваждырожденные для жертвоприношений, освященные заклинаниями, попадают на небеса, о брахман!»(III, 199, 9; цит по Махабхарата 1987, с. 418). А.Авалон также пишет, что жертвоприношение совершается не только на благо садхаки, но и на благо живтного, ибо после смерти оно переходит на более высокий уровень существования. Жертвователь произносит для животного гаятри, мантру, дарующую освобождение (Маханирвана, с.280). Индийские материалисты (локаята) высмеивали подобные утверждения: «Если животное, убитое согласно обряду джьиотиштомы, отправится прямо на небо, то почему же приносящий жертву не предложит тотчас же своего собственного отца?» (Радхакришнан, т. 1, с. 237).

ccclxx 26.35. Треугольный сосуд / Треугольный ровный (…) участок земли (kuNDaM caiva tri-koNakam | sthaNDilaM vA prakartavyaM trikoNaM) - треугольник напоминает лоно Богини, отсюда и использование этой геометрической фигуры. См. также Махабхарата, III, 83, 71; Махабхарата 1987, с. 200, 652).

ccclxxi 26.37- 62. Обряд почитания девственниц (кумари-пуджа) – неотъемлемая черта шактистского ритуала. Считается, что девственницы являются наиболее чистыми проявлениями Шакти. А.Авалон сообщает, что кумари-пуджа широко распространена в Бенгалии. Эта пуджа проводится мужчинами, в то время как садхава-пуджа, или пуджа замужних женщин, проводится женщинами (Маханирвана, с. 300). В Маханирвана-тантре сама Богиня зовется "Прибежищем тех, кто почитает девственниц", «Радующейся на празднике девственниц» и «Воплощением девственности» (Маханирвана-тантра, VII, 16).

ccclxxii 26.39. Благодаря трате богатства должно совершаться почитание [девственниц], / И утаивание богатства на жертвоприношении Шакти не позволительно … (vibhavasyAnusareNa kartavyaM pUjanaM kila / vitta – zAThyaM na kartavyaM... chakti-makhe sadA) – ср. Деви-гита, VII, 22(2). «Утаивание богатства» – в подлиннике vitta-zAThyaM, букв. «обман насчет богатства. Указывается на то, что человек не должен стремиться к проведению менее пышного обрда, ссылаясь на недостаток средств, если таковые у него действительно есть.

ccclxxiii 26.52. "Шрир асту" (zrIr astu) - эта мантра, как правило, произносится перед началом важных обрядов.

ccclxxiv 27.30 - 57. История Сушилы служит введением к краткому пересказу Рамаяны, содержащемуся в ДБП. Макензи Браун пишет, что образ Сушилы имеет своим прототипом такой персонаж ДМ, как Самадхи. Как и Самадхи, Сушила это нуждающийся вайшья, который благодаря поклонению Богине достигает заветных плодов. Эта история отражает более позитивное, чем у ШБП, отношение ДБП к благам мирской жизни. Бедность здесь это не добродетель, не дар Богини, а следствие небрежения к ее почитанию (Браун, с. 168, 174 - 175).

ccclxxv 27.6. возникшими из стоп (pAda-saMbhavaiH) - то есть шудрами. Согласно Ригведе шудры возникли из стоп расчлененного первочеловека пуруши (Х, 90) (Мифы народов мира, т. 2, с. 351).

ccclxxvi 27.22. нежных листьев бильвы, смешанных с красной сандаловой мазью (rakta-candana-saMmizraiH komalair bilva-patrakaiH) – листья бильвы используются в церемониях поклонения Шиве (Вальмики, с. 482) и его супруги.

ccclxxvii 27.36. земной бог (bhU-deva) - см. примеч. к 1.3(2).

ccclxxviii 27.40. Ей десять лет, о горе, и срок выдачи замуж на исходе (daza-varSa dhik AyAs tu dAna-kAlo pi yAty alam) - подобное заявление указывает на позднее происхождение этого сказания, ибо в ведийский, как и в эпический период женились, как правило, взрослые люди, а детские браки не были приняты. Обычай детских браков начал распространяться, вероятно, в начале нашей эры и лишь в средние века он стал нормой. Стали считать, что девушку надо выдавать замуж до наступления зрелости. В то время как Законы Ману (IХ, 4) лишь порицают отца, не выдающего замуж дочь в надлежащее время, Васиштха-дхармасутра утверждает: "Из боязни наступления зрелости пусть отец отдает дочь замуж, пока она еще ходит голая, поскольку, если она останется в доме после достижения брачного возраста, грех падает на отца" (ХУII, 70). Поэтому опасения Сушилы совершенно понятны.

ccclxxix 27.56. на великие восьмые (титхи) (mahASTamyAm) – Свами Виджнянананда поясняет, что это титхи светлой половины месяца (Виджнянананда, с. 234).

ccclxxx 28 - 30. Главы 28 - 30 содержат краткий пересказ Рамаяны. ДБП добавляет новые черты к традиционной истории Рамы, заимствуя сюжетные ходы из ДМ. Макензи Браун проводит параллель между историей Рамы и историей царя Суратхи из ДМ (своя версия истории Суратхи есть и в ДБП, У, 32 - 35). В махатмье мудрец Медхас побуждает Суратху поклоняться Богине, в том же духе мудрец Нарада наставляет в ДБП Раму. В Рамаяне Вальмики, конечно, нет упоминания того, что Рама поклонялся Деви, но злоключения царевича Айодхьи, особенно утрата царства и жены, уже позволяют провести определенные параллели с образом Суратхи. Едва ли удивительно то, что в шактистской ДБП Рама, подобно Суратхе, находит решение своих проблем в поклонении Деви. Еще две версии истории Рамы, трансформированной в шактистском ключе, мы находим в Калика-пуране, 60, 25 - 31 и Махабхагавата-пуране, 36 - 48 (Браун, с. 166, 167, 280).

ccclxxxi 28.11. [По дороге Рама] освободил Ахалью от проклятия и избавил эту женщину от греха (ahalyA mocitA zApAn niSpApA sA kRtA bAlA) -Ахалья – в индуистской мифологии жена мудреца Гаутамы. Согласно преданию, однажды в отсутствие мудреца бог Индра явился в его обитель и соблазнил Ахалью, приняв облик ее супруга. За это прегрешение, по проклятию Гаутамы, Ахалья на тысячу лет превратилась в камень. Она обрела свой прежний облик, когда до камня, которым она стала, дотронулся Рама, находящегося в лесу во время изгнания (Рамаяна, I, 47 - 48; Брахмавайварта-пурана, IV, 47; Падма-пурана, I, 56). Согласно же версии Махабхараты, изложенной в книгах пятой и тринадцатой, Гаутама своим проклятием обрек Ахалью на то, что она тысячу лет находилась в уединенной хижине без пищи, питаясь одним только воздухом и терзаясь раскаянием. Но и по этой версии Рама освобождает Ахалью от действия проклятия (Мифы народов мира, т. 1, с. 136; Темкин, Эрман, с. 73, 250).

ccclxxxii 28.13. Рама (ramA) - здесь имя Лакшми.

ccclxxxiii 28.20. Испустил праны (jahau prANAn) - распространенная в индийских текстах метафора смерти.

ccclxxxiv 28.20. вспоминающий [наложенное на него] некогда проклятье (pUrva-zApam anusmaran) - в молодости Дашаратха нечаянно убил сына пары отшельников и перед смертью они предали его проклятию, что он, как и они, умрет в разлуке с любимым сыном (Рамаяна, I,63 - 64; Вальмики, с. 302 - 306).

28.68. Из-за страха перед луком Рудры (rudra-zApa-bhayAn nAham saMprAptas) - Свами Виджнянананда поясняет, что Рудра (Шива) был гуру Раваны, поэтому он не хотел ломать лук, принадлежавший его наставнику (Виджнянананда, с. 239).

ccclxxxv 28.23. бродящие в ночи (nizAcArAH) - метафорическое название ракшасов.

ccclxxxvi 28.61. носящий тройной посох (tri-daNDI) - такой посох носили санньясины, отрешившиеся от мира. Он представлял собой соединенные вместе три посоха, что символизировало тройной контроль - над мыслью, словом и делом (Кочергина, с. 250).

ccclxxxvii 29.8. как курари (kurarIva) - курари - птица скопа (или орлица другого вида), данное сравнение типично для описания женского плача (Махабхарата 2003, с. 262).

ccclxxxviii 29.17(1). Умертвив Кабандху и освободив его от проклятия (kabamdhaM ghAtayitvA 'sau zApAc cAmocayat) - речь идет о ракшасе Кабандхе, который до своего превращения в чудовище был прекрасным юношей и вследствие проклятия отшельника, которого он напугал, приняв облик ракшаса. При этом отшельник предсказал Кабандхе, что после того как сыновья Дашаратхи сожгут на огне его тело, он вернет свой прежний человеческий облик, что и произошло (Три великих сказания, т. 1, с. 154 - 156).

ccclxxxix 29.17. Хари (hari) - здесь Сугрива.

cccxc 29.19. месяцы дождливого сезона (vArSikAn mAsAM) – дождливый сезон - это один из шести времен года в эпико-пураническом календаре, соответствует июлю-августу, см. примеч. к 26. 4 - 5.

cccxci 29.38(2). И какая скорбь может быть по поводу тела, которое не есть Атман (zokas tu kIdRzas tatra dehe 'nAtmani ca kvacit) - мысль, часто повторяющаяся в индуистских текстах, ср. Бхагавад-гита, II, 11 - 13 и др.

cccxcii 29.44(1). Некогда Рагху, сражающийся на одной-единственной колеснице, покорил все страны света (raghuNaika-rathena eva jitaH sarvA dizAH purA) - см. примеч. к 25.38(1).

cccxciii 29.46. недруга богов (sura-kaNTakam) - букв. "шипа для богов".

cccxciv 29.49 - 52. Нахуша - легендарный царь, сын Аюса, внук Пурураваса и отец Яяти. Сказание о Нахуше несколько раз с небольшими вариациями встречается в Махабхарате и пуранах. Нахуша прославился своим благочестием, и когда Индра после победы над Вритрой искупал грех убийства брахмана, Нахуша занял на небе его место царя богов. Однако, возгордившись, Нахуша не только возжелал супругу Индры Шачи, но и принуждал святых риши нести по воздуху его паланкин. При этом однажды он ударил ногой брахмана Агастью (или Бхригу - Махабхарата, ХIII, 102 - 103), был сброшен на землю и на десять тысяч лет превращен в змея (Махабхарата, III, 176 - 178) (Мифы народов мира, т. 2, с. 203).

cccxcv 30.2. брихат и ратха(нтара) (bRhad-rathaM) - два основных вида ведического песнопения-самана (Махабхарата 1987, с. 688).

cccxcvi 30.5. спросил… о благополучии (papraccha kuzalaM) - см. примеч. к 1.15(1).

cccxcvii 30.12. нерожденная из лона (a-yoni-jA) - согласно Рамаяне, Сита появилась на свет из борозды на вспаханном поле (отсюда ее имя) и была удочерена царем Видехи Джанакой (I, 66).

cccxcviii 30.24(1). Наставник, чья супруга была похищена, совершил этот великий ритуал (guruNA hRta-dArena kRtam etan mahAvratam) – имеется в виду духовный учитель богов Брихаспати, чья супруга Тара была похищена богом Луны Сомой, и это вызвало войну между богами, пришедшими на помощь Брихаспати, и асурами, вставшими на сторону Сомы. Брахма возвратил Тару ее мужу, но тем временем она родила от Сомы сына Будху. О том, что Брихаспати совершал ритуал Наваратри ради вызволения жены, не упоминается не только в Махабхарате и нешактистских пуранах (например, Вишну-пурана, IУ), но и даже в версии этого мифа, содержащегося в ДБП (I, 11).

cccxcix 30.25 - 26(1). Индра ради убиения Вритры совершал этот превосходный ритуал, / И Шива для сокрушения Трипуры его совершал. // Хари делал то же самое на Меру ради убиения Мадху – как и в случае с 30.24(1), это поздняя шактистская интерпретация. Вритра (vRtra, букв. «затор») – демон, противник Индры, преградивший течение рек, являющийся олицетворением хаотического принципа, сын Дану. Победа над Вритрой – основной подвиг Индры. Поединок с Вритрой описывается в ряде текстов, наиболее авторитетной является версия Ригведы (I, 32). Победа Индры над Вритрой соответствует космогоническому акту перехода от хаоса к космосу (Мифы народов мира, т. 1, с. 253).

Трипура (tripura, букв. "тройственный город") - это город асуров, выстроенный Майей и состоящий из трех частей. Первая из них размещалась на земле, вторая - в воздушном пространстве, а третья – на небе. Шива разрушил этот город одной-единственной стрелой при первом же выстреле из лука (Шатапатха-брахмана, III, 4, 4; Махабхарата, УIII, 24; Матсья-пурана, 125, 40; Шива-пурана, II, 5). Миф о разрушении Трипуры отражает функцию разрушения вселенной, присущую Шиве, Трипура символизирует вселенную (три мира) в негативном аспекте (Темкин, Эрман, с. 264). Миф об убиении Вишну Мадху и его брата Кайтабхи см. примеч. к 2.13 - 30. Примечательно, что в версии этого мифа в ДБП, как в вышеназванных случаях, ничего не говорится о совершении Вишну ритуала Наваратри.

cd 30.48(2) - 54(1). Богиня в этих шлоках перечисляет основные воплощения Вишну. О некоторых из них более подробно см.: о Курме ("черепаха") примеч. к 6.24, о Вамане ("карлик") примеч. к 16.40 - 46. Что касается оставшихся, то о них известно следующее:

В своем первом воплощении Матсья ("рыба") Вишну спас Веды. Демон Хаягрива украл Веды и попытался спрятать их на дне океана. Тогда Вишну, приняв облик рыбы, убил асура и вернул Веды (Бхагавата-пурана, УIII, 24, 9 - 57).

Вараха – «кабан», третья аватара Вишну. Чтобы спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, Вишну воплотился в кабана, убил демона в поединке, длившимся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках.

Нарасимха – «человеколев», четвертая аватара Вишну. В этой аватаре Вишну избавляет землю от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сына Нараду, ревностного почитателя Вишну. Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (Вишну-пурана, У, 16 - 20).

В своем пятом воплощении Парашурамы, сына Джамадагни, Вишну освободил землю от деградировавших кшатриев. Джамадагни был убит кшатриями - детьми царя Картавирьи. Мстя за него, Парашурама двадцать один раз уничтожал всех кшатриев на земле, власть же над землей передал мудрецу Кашьяпе, сыну Маричи (Махабхарата, ХII, 49, 53).

cdi 30.55. обезьяны… части богов (kapayas devAMzA) - все герои эпоса мыслятся воплощением тех или иных сверхъестественных сущностей, равным образом и герои Махабхараты (ДБП, IУ, 22), что является одной из черт манифестационистского мировоззрения. Манифестационистский характер индуизма проявляется в том, что каждый предмет мыслится не сам по себе, а как проекция предмета более высокого онтологического уровня. А тот, в свою очередь, также может являться проекцией. Источником же всего выступает безличное духовное начало, именующееся Брахман, Парабрахман и др. Так в шактизме все женщины и вообще все существа женского пола считаются проявлениями великой Богини-Матери, Шакти, которая ассоциируется с Брахманом. В противоположность этому, в креационистском мировоззрении (иудаизм, ислам) существа есть только то, что они есть, они всегда сохраняют свой уникальный характер и не "переходят" друг в друга.

cdii 30.60. виджайя-пуджа (vijaya-pUjA) - пуджа, совершаемая ради достижения победы.

 

 

 

 

ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ. РАМА СОВЕРШАЕТ РИТУАЛ НАВАРАТРИ
Главная | О проекте | Видео | Студия танца и музыки «Куджана» | Авторское фото | Религия Философия Культура | Библиотека | Заметки Блоги Ссылки | Индийский блокнот | Контакты | Обновления | Поиск по сайту