ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. ИСТОРИЯ САТЬЯВРАТЫ | ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ БОГИНЕ |
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. САТЬЯВРАТА СТАНОВИТСЯ ЦАРЕМ ПОЭТОВ
Ломаша сказал: Он не знал ни Вед, ни джапы, ни созерцания, ни почитания божеств. (1) Тот брахман не владел ни асанами, ни пранаямами, ни пратьяхарой, ни бхуташуддхи. (2) Он не был знаком ни с мантрами, ни с килакой, которую надо повторять, ни с Гаятри, ни с чистотой, ни с предписаниями, касающимися совершения омовения, ни с ачаманой. (3) Тот мудрец не знал ни пранагнихотры, ни раздачи даров, ни гостеприимства, ни сандхьиccix, ни собирания дров для огня. (4) Он, встав утром, чистил зубы и [совершал] омовение в Ганге, не произнося [при этом] мантр, подобно шудре. (5) Собрав лесные плоды в полдень, какие он хотел, глупец [питался ими], не имея представления о дозволенной и недозволенной пищеccx. (6) Но он, находясь там, говорил только правду, лжи же не произносил [никогда], и люди дали тому брахману имя Сатьятапаccxi. (7) Утатхья не делал ни плохого, ни хорошего ни одному живому существу, он спал, умиротворенный и бесстрашный. (8) [Он думал]: «Когда же смерть придет ко мне, в несчастье живу я в лесу. Напрасна жизнь глупца, лучше смерть, несомненно. (9) Судьбой я сделан дураком, но я не [нахожу] причины для этого. Достигнув лучшего рождения [в человеческом теле], напрасно родился я. (10) Как красивая, но бесплодная женщина, как дерево без плодов или как корова, не дающая молока, так я сделан бесплодным. (11) Почему я сетую на судьбу, карма моя такова, [в прошлой жизни], изваяв изображение [божества], я не отдал его брахману, великому духом. (12) В прошлой жизни чистое знание не передавалось мной [ученикам], поэтому по воле кармы сейчас я глупец и низший из брахманов. (13) Я не вершил подвижничество в местах паломничества и не прислуживал святым людям, я не чтил брахманов, [даря им] имущество, поэтому я родился дураком. (14) Сыновья мудрецов живут, изучая Веды и шастры, а я по воле судьбы родился глупцом. (15) Я не знаю как совершать аскезу, и как я могу предпринять попытку? Тщетно это мое намерение, и не будет мне благого успеха. (16) Я считаю, что судьба – превыше всего, бесполезно же человеческое усилие, Напрасным дело, совершаемое со старанием, бывает по воле судьбы.ccxii (17) Брахма, Вишну, Рудра, Шакра и другие боги подвластны неодолимой судьбе. (18) Делая подобные выводы день и ночь, брахман оставался в той обители на очищающем берегу Джахнави. (19) Брахман, пребывая в той обители, стал отрешенным и проводил свое время, умиротворенный, в уединенном месте в лесу. (20) И так для него, живущего в лесу, где протекали чистые воды [Ганги], минуло четырнадцать лет, и он не знал ни почитания Нары, ни джапы, ни мантр. [Просто] он проводил время в лесу. (21) Люди знали о его обете, что он говорит [только] правду, и отсюда появилось его имя, и разнеслась средь всех людей его слава, что он Сатьяврата, [никогда] не говорящий лжи. (22) Однажды, наслаждаясь охотой, охотник-нишадаccxiii бродил в том огромном лесу и достиг [того места], с луком и стрелами в руках, подобный Яме, ужасный обликом, искусный в деле убийства. (23) Тот горец, вооруженный луком, поразил острой стрелой кабана, и испуганный кабан поспешно помчался к мудрецу. (24) Когда дрожащий, истекающий кровью кабан прибежал в обитель, тогда мудрец, увидев его, страдающего, исполнился милосердия. (24) Мудрец, увидев кабана перед собой, с окровавленным телом, пронзенного [стрелами], от переполненности жалостью задрожал и произнес биджа-[мантру] Сарасвати. (26) Та, которую он не знал прежде и не слышал, та изошла из его уст. Тот мудрец, великий духом, [будучи ранее] глупым, не знал ее, [а теперь] он погрузился в скорбь. (27) Кабан же, достигнув обители, спрятался в густых кустах, не зная пути [дальше], страдающий, дрожащий от боли, причиняемой [вонзившимися] стрелами. (28) Затем внезапно туда пришел царь нишадов, ужасный обликом, несущий лук с тетивой, натянутой до уха, подобный богу смерти, в поисках [убежавшего кабана]. (29) Заметив мудреца, восседающего на сиденье из травы куша, по имени Сатьяврата, подобного которому не было, охотник поклонился ему и спросил: «Куда убежал кабан, о владыка брахманов? (30) Я знаю, что ты известен за свою честность, и поэтому спрашиваю, [куда убежал] пронзенный моими стрелами [кабан]? Вся моя семья терзаема голодом, и, желая накормить [своих домочадцев], я отправился на охоту. (31) Это мой образ жизни, установленный Творцом, и нет другого, о Индра среди брахманов, правду я говорю. Я должен поддержать семью каким-либо способом, благим или неблагим, [все равно]. (32) Правду скажи, ведь ты Сатьяврата, мучаемы голодом мои домочадцы, куда побежал кабан, пораженный стрелами, спрашиваю я, скажи поскорей!" (33) Им спрошенный, мудрец, великий духом, погрузился в сомнение: «Обет мой не будет исполнен, но будет нарушен, если я скажу, что не видел. (34) Побежал туда кабан, пронзенный стрелами - как я могу сказать ложь или [наоборот, сказать] правду. Терзаемый голодом, этот человек спрашивает [меня], но увидев, он убьет кабана. (35) Та правда не есть правда, которая [несет] вред, а ложь, сказанная из милосердия, [является] правдой. То, что несет благо людям, есть правда, а противоположное ей не является. (36) И что же будет благом из этих двух, противоположных, так, что бы не были ложными [мои слова]. (37) Когда он увидел кабана, пронзенного стрелами, он, исполнившись жалости, произнес слова [мантры], и довольная произнесением собственной биджа-[мантры], Благая даровала ему труднопостижимое знание. (38) Это знание целиком появилось у него благодаря произнесению биджа-[мантры] Богини, и он стал таким поэтом, каким некогда был Вальмики. (39) Брахман ответил охотнику, стоящему перед ним и держащему лук, одной шлокой, желающий истины, великий духом, исполненный милосердия: (40) «Та [сила], которая видит, не говорит, и которая говорит, та не видит. О охотник! Преследуя собственную выгоду, почему ты спрашиваешь меня снова и снова?» (41) После того как он произнес эти слова, охотник ушел прочь, потеряв надежду [поймать] кабана и возвратился к себе домой. (42) А брахман стал поэтом, равным Прачетасу,ccxiv известным во всех мирах под именем Сатьяврата. (43) Тот брахман стал повторять мантру Сарасвати согласно предписанию, и он [стал] прославленным пандитом на поверхности земли. (44) Во время парвановccxv брахманы пели ему хвалу, и мудрецы подробно пересказывали его историю. (45) Услышав о его славе, [отец], который прежде бросил его, пришел к нему в обитель и привел его домой с великим почетом. (46) Поэтому, о царь, всегда надо служить и почитать с преданностью изначальную Шакти, высшую Богиню, причину миров. (47) Соверши же ей жертвоприношение, о великий царь, в соответствии с предписанием Вед, приводящее к исполнению всех желаний, как я определенно рассказал прежде. (48) Тому, кто помнит о ней, почитает ее с преданностью, созерцает и восхваляет ее, а также произносит [ее имя], Она дары желанные преподносит, исполнительница желаний. (49) Мудрые должны делать такой вывод, о царь, Смотря на одолеваемых недугами, убогих, голодающих, неимущих, лживых, (50) Людей страдающих, глупых, преследуемых врагами, Рабов, занятых азартными играми, низких, угнетенных, (51) Ненасытных в еде и наслаждениях, постоянно страдающих, тех, чьи чувства необузданы, Одолеваемых жаждой, бессильных, испытывающих боль, (52) А также обладающих богатствами, имеющих сыновей и внуков, Благоденствующих, здоровых, наслаждающихся, сведущих в Ведах, ученых, (53) Наделенных счастьем быть царями, героев, держащих в подчинении людей, окруженных родичами, имеющих все благие качества. (54) Между ними мудрые должны осознавать разницу: одни не почитают Богиню, дарующую все блага и плоды, (55) А другие люди постоянно поклоняются Амбике, и поэтому они все счастливы в этом бренном мире, без сомнения. (56) Вьяса сказал: Так, о царь, я слышал в собрании мудрецов из уст Ломаши о величии Богини. (57) И так, поразмыслив, о Индра среди царей, совершай поклонение с преданностью и любовью Высшей Богине, о бык среди людей. (58)
Так, в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается одиннадцатая глава, называющаяся «Сатьяврата становится царем поэтов»
|
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. ИСТОРИЯ САТЬЯВРАТЫ | ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ БОГИНЕ |