ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. ИСТОРИЯ САТЬЯВРАТЫ

Джанамеджая сказал:

Кто тот лучший из дваждырожденных, брахман по имени Сатьяврата?

В какой стране он родился? И каков он [был] по характеру? Расскажи мне. (1)

Каким образом он услышал [тот] звук и каким образом он повторил его снова, и чего достиг [благодаря этому] тот брахман незамедлительно? (2)

И как [им] стала довольна Бхавани, всезнающая, вездесущая, подробно поведай мне эту прекрасную историю. (3)

Сута сказал:

Спрошенный тогда царем, Вьяса, сын Сатьявати, произнес прекрасные в высшей степени слова, исполненные смысла и ясные. (4)

Вьяса сказал:

Слушай же, о царь, я возвещу благую пураническую историю, которую я слышал прежде в собрании мудрецов, о продолжитель рода Куру. (5)

Однажды я, о лучший из Куру, совершая паломничество по святым местам, о безупречный, пришел в лес Наимиша^clxxxii, [место], посещение которого очищает и в котором обитают мудрецы. (6)

Я поклонился всем мудрецам и остановился в том прекрасном месте, где присутствовали сыновья Творца, достигшие освобождения при жизни^clxxxiii, давшие великие обеты. (7)

В обществе брахманов тогда завязалась беседа, и Джамадагни, находящийся [там], задал следующий вопрос мудрецам. (8)

Джамадагни сказал:

Есть, о подвижники, о обладающие великой долей, сомнение в моем уме, и в собрании мудрецов я [хочу] освободиться от [этого] сомнения. (9)

Брахма, Вишну, Рудра, Магхаван, Варуна, бог огня, Кубера, бог ветра, Тваштар, предводитель воинств, повелитель ганов, (10)

Сурья, Ашвины, Бхага, Пушан, владыка ночи^clxxxiv и боги других планет^clxxxv – кто из них в наибольшей степени должен почитаться, дарующий желанные блага и плоды ? (11)

Чье почитание радостно и кто быстрее всех удовлетворяем, о почтенные, скажите же, о мудрецы, поспешно, о всезнающие, о стойкие в обетах. (12)

И затем, после того как он задал вопрос,

Ломаша сказал:

«О Джамадагни! Слушай же ответ на свой вопрос! (13)

Желающими блага больше всех должна почитаться Шакти, высшая изначальная пракрити, всепроникающая, вседающая, благая, (14)

Она – мать Брахмы и других богов, великих духом, она – первая пракрити, корень дерева сансары, (15)

Тому, кто вспоминает ее и произносит ее имя, она дарует желанное, и всегда, будучи почитаемой, милостивая, она склонна давать дары. (16)

Я поведаю [вам] благую историю, слушайте же, о мудрецы, [про то, как] один брахман благодаря произнесению [одной] акшары^clxxxvi [из ее мантры], достиг [ее милости]. (17)

В [стране] Кошала^clxxxvii жил знаменитый брахман по имени Девадатта^clxxxviii. Он был бездетен, и для [обретения] сына совершил жертвоприношение согласно предписаниям. (18)

Придя на берег реки Тамаса^clxxxix, он соорудил превосходную мандапу^cxc и созвал брахманов, знающих Веды и опытных в проведении жертвоприношений. (19)

Установив жертвенник, как положено, и разожгя огонь, лучший из брахманов в соответствии с предписаниями совершил [жертвоприношение] «путрешти^cxci». (20)

Сухотре,^cxcii лучшему из мудрецов, он поручил исполнять обязанности брахмана, Яджнявалкье—адхварью, Брихаспати– хотара, (21)

Паиле – прастотара, Гобхиле– удгатара, а другим мудрецам он поручил им помогать и, как предписано, богато их вознаградил. (22)

Удгатар, лучший из певцов Сама[веды]^cxciii, запел ратхантару в семь тонов тоном сварита. (23)^cxciv

Когда он снова и снова настраивал дыхание, у него было нарушение тона, и Девадатта разгневался на Гобхилу и сказал: (24)

«Глупец ты, о главный из мудрецов, ведь тобой совершено нарушение тона, в то время как началось желанное дело, ради обретения сына совершаемое мной». (25)

Разгневанный Гобхила тогда ответил Девадатте: «Глупцом будет твой сын, лживым и немым. (26)

Все существа дышат, но трудно управлять дыханием, и нет моей вины в прерывании тона, о многомудрый». (27)

Услышав слова Гобхилы, великого духом, Девадатта, опасаясь проклятия [с его стороны], сказал, очень опечаленный: (28)

«Почему ты напрасно разгневался на меня, безгрешного, ведь мудрецы свободны от гнева и несут [всем] счастье постоянно. (29)

Как ты мог проклясть меня за малую обиду, о Индра среди жрецов. Лишен я сына и печален, а теперь я страдаю еще больше. (30)

Чем иметь сына – глупца, лучше вообще не иметь сына – говорят знатоки Вед, ибо брахман-глупец будет всеми порицаем. (31)

Подобный животному или шудре, он не способен ни к какому делу, и что мне делать здесь с сыном-глупцом, о лучший из брахманов? (32)

Как шудра, так и глупец-брахман, нет в этом сомнения, не заслуживает ни почтения, ни получения даров, и он порицаем за все [его] дела. (33)

Живущий в [какой-либо] стране брахман, лишенный знания Вед, Платит налоги и должен рассматриваться царем [той страны], как шудра^cxcv. (34)

На обряды почитания предков или богов такого брахмана-глупца не будет приглашать желающий [достичь] плода обряда. (35)

Царь должен считать его подобным шудре и не привлекать ни к каким делам, [которыми заняты брахманы], но сделать брахмана, дваждырожденного, лишенного знания Вед, земледельцем. (36)

Можно совершить погребальный обряд без жреца и без подстилки из травы куша,^cxcvi но никогда не должно совершать погребального обряда с глупым жрецом. (37)

Пища в количестве больше, чем для насыщения, не должна даваться не ученому, дающий же [сверх] и особенно принимающий попадают в ад. (38)

Порицание царству царя, в котором неразумные люди, глупые брахманы почитаются дарами, воздаванием почестей и подобным. (39)

Там, где не делается различий в [предложении] сидения, раздаче даров и почитании, там мудрый должен знать разницу между глупцом и ученым. (40)

Там, где глупцы горды благодаря получению даров и воздаванию почестей, в том месте не должен жить ученый. (41)

Богатствами дурных людей пользуются неправедные, [так] деревом нимба^cxcvii, обильным плодами, наслаждаются вороны. (42)

[Но если даже] брахман, [являющийся] знатоком Вед, изучает Веды, отведав пищи, то его предки наслаждаются, радостные, в раю. (43)

О Гобхила! Что ты скажешь еще, о лучший из знатоков Вед? В сансаре лучше смерть, чем иметь глупого сына. (44)

Яви же милосердие, о обладатель великой доли, и отмени проклятие, припадаю [я] к твоим стопам. (45)

Ломаша сказал:

Произнеся такие слова, Девадатта пал к его стопам, восхваляя [его], с горестным сердцем, жалкий, с глазами, полными слез. (46)

Тогда Гобхила, увидев его, с горестным сердцем, [проникся жалостью], ведь миг длится гнев великих, а гнев грешников – [целую] кальпу. (47)

Вода по своей природе холодна, но от близости огня или от жары она становится горячей, а когда их снова нет, она опять становится холодной. (48)

Милосердный Гобхила предсказал расстроенному Девадатте: «Твой сын, будучи сначала глупцом, затем станет ученым». (49)

Таким образом, получив дар, он, бык среди брахманов, обрадовался и, совершив жертвоприношение, отпустил брахманов, как предписано. (50)

По прошествии времени его прекрасная и целомудренная жена Рохини, подобная [самой] Рохиниcxcviii, понесла плод. (51)

Брахман совершил гарбхадхану^cxcix, пумсавану^cc и другие обряды, в соответствии с предписаниями. (52)

В соответствии с Ведами [им] была также совершена симантоннояна^cci, и он, радостный, считая, что жертвоприношение принесло свой плод, раздал дары брахманам. (53)

[Затем], в благой день и в очень благоприятный момент, когда присутствовало [созвездие] Рохини^ccii, Рохини родила сына, и он совершил [обряд] джатакарма^cciii. (54)

Увидев сына, он совершил [обряд] намакарма^cciv и, знаток Вед, дал сыну имя Утатхья^ccv. (55)

А на восьмом году его жизни отец провел над ним упанаяну^ccvi в благоприятный день должным образом. (56)

Когда он дал обет [брахмачарина],^ccvii наставник стал преподавать ему Веды, но Утатхья не произносил [в ответ ни одного слова], сидящий, как будто смутившись. (57)

Всевозможными способами обучаемый отцом чтению, он [не хотел] заниматься, злобный, и, подобно глупцу, сидел, и его отец был чрезвычайно расстроен. (58)

И таким образом он занимался. Прошло двенадцать лет^ccviii, а он [даже] не знал, [как] в соответствии с предписаниями совершить сандхья-бандхану. (59)

И слух, что [сын Девадатты] – глупец, распространился широко среди людей, среди всех брахманов и подвижников. (60)

В какой бы лес он не приходил, люди смеялись над таким брахманом, а мать и отец порицали и бранили его. (61)

Порицаемый людьми, родителями и родичами, брахман проникся безразличием и ушел в лес. (62)

Однажды родители сказали ему, что лучше [иметь] слепого сына или калеку, чем сына-глупца, и тогда он удалился в лес. (63)

На берегу Ганги в благоприятном месте он соорудил превосходную хижину из тростниковых листьев и, возжелав жизни в лесу, стал жить в ней, сосредоточенный. (64)

Соблюдая обет брахмачарина и дав другой обет: «Я не [буду никогда] говорить неправду», он пребывал в прекрасной обители. (65)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается

десятая глава, называющаяся «История Сатьявраты»