ГЛАВА ВОСЬМАЯ. ОПИСАНИЕ ТРЕХ ГУН

Брахма сказал:

Я описал тебе творение, о дорогой, о котором ты спрашивал меня. А теперь, сосредоточив твой разум, слушай о природе и состояниях гун. (1)

Саттва – [гуна] имеет природу радости, и да будет известно, что из счастливого состояния поднимается радость. От нее – честность, правдивость, чистота, вера, спокойствие, стойкость^clxiii, (2)

Сострадание, также стыдливость, мир, удовлетворенность – благодаря этим [качествам] проявляется непоколебимая очевидность саттвы. (3)

Цвет саттвы – белый,^clxiv она несет радость и устанавливает дхарму, и она направляет к истинной вере и отвращает от ложной. (4)

Мудрецы, видящие истину, говорят, что вера бывает трех видов: саттвическая, раджасическая и тамасическая. (5)^clxv

Говорится, что раджо – [гуна], чей цвет красный, не приносит радости и удивительна, и определенно, производит безрадостность от связи состраданием. (6)

Ненависть, враждебность, зависть, упрямство, желание, сон, раджасическая вера, самомнение, опьянение, гордыня – благодаря этим качествам рождается раджас – так должно быть признано мудрыми. (8)

Говорится, что тамас, чей цвет черный, вводит в заблуждение и приносит страдания, лень, невежество, сонливость, убожество, страх, (9)

Ссоры, скупость, лицемерие, гнев, несправедливость, безверие, выискивание недостатков в других. (10)

Мудрые должны знать, что тамас [связан] с этими качествами, и соединившись с тамасической верой, он несет страдания другим. (11)

Человек, желающий блага, должен проявлять саттву, сдерживать раджас и уничтожать тамас^clxvi. (12)

Из-за стремления к преобладанию друг над другом они ведут взаимную борьбу, и, будучи зависимыми друг от друга, никогда не остаются сами по себе^clxvii. (13)

Саттва никогда не пребывает в отдельности, ни раджас, ни тамас, но известно, что, находясь друг с другом в смешанном состоянии, они зависят друг от друга. (14)

Я расскажу тебе, какие два [качества] пребывают в парах, познав которые, [человек] освобождается от оков бытия, так слушай же, о Нарада. (15)

Выслушав сказанные мной слова, ты не должен сомневаться, ибо я познал и осознал то, о чем говорю, и плод этого очевиден. (16)

От слушания и видения тотчас же, о многомудрый, и от выполнения самскар постижение [их] не происходит. (17)

Услышав об очищающем месте паломничества^clxviii, [человек], исполненный раджасической веры, приходит туда и видит то, о чем он слышал. (18)

Совершив омовение и исполнив задуманное, раздав раджасические дары и оставшись там на некоторое время, он, наполненный раджогуной, (19)

Не освободившись от страсти и ненависти, полный вожделения и гнева, приходит домой и остается таким, как был прежде. (20)

И так как это не принесло плода, то то, что он слышал о месте паломничества, это все равно, что [он] не слышал, [так] знай, о Нарада, о повелитель мудрецов. (21)

Знай же, о лучший из мудрецов, что освобождение от грехов есть плод [посещения] места паломничества, так же как плод земледельца в мире – это вкушение выращенного риса. (22)

Наполняющие тело грехом, [такие качества, как] страсть, гнев и другие, жадность, заблуждение, жажда, ненависть, страсть, опьянение, (23)

Зависть, злоба, неспособность прощать, отсутствие умиротворенности, пока эти грешные [качества] не оставят тело, до тех пор человек будет полон греха. (24)

Если при посещении места паломничества эти [качества] не оставляют тело, то напрасно его старание, как [старание] земледельца, не [получившего] урожай. (25)

[Земледелец] очищает с трудом поле и вспахивает землю, мало поддающуюся обработке, и затем сеет драгоценное зерно, и [его труд] называется благим делом. (26)

Днем и ночью [он] в ожидании урожая подвергает себя испытаниям ради охранения поля и в холодное время спит временами в лесу, [подвергаясь опасности] со стороны тигров и других [диких животных]. (27)

Но саранча поедает все и лишает его надежды, подобно этому и рвение [в посещении] святых мест не приносит плодов, а приносит одни лишь бедствия. (28)

Когда саттва возрастает благодаря изучению шастр, тогда и появляется в качестве ее плода безразличие по отношению к тамасическим предметам, о Нарада^clxix, (29)

И раджас и тамас идут на убыль. Когда раджас возрастает вследствие жадности, (30)

Тогда он одолевает тамас и саттву. Когда возрастает тамас вследствие заблуждения, (31)

Тогда он подавляет саттву и раджас вместе. Я расскажу тебе подробно, как [одна из гун] одолевает [остальные две]. (32)

Когда саттва возрастает, то ум сосредотачивается на дхарме и не помышляет о внешних предметах, порожденных раджасом и тамасом. (33)

Он занят предметами, порожденными саттвой, и ни какими другими, и он желает богатства и [соблюдения] дхармы. (34)

Затем он стремится к освобождению и отказывается от [стремления] достигнуть раджасические и тамасические предметы. (35)

Следовательно, одолев сначала раджас, затем одержи победу над тамасом, и тогда, о сын, будет только чистая саттва. (36)

Когда возрастает раджас, тогда, оставив [следование] вечной дхарме и проникнувшись раджасической верой, он поступает в противоречии с дхармой. (37)

Под влиянием раджаса он стремится к увеличению богатства и к наслаждению раджасическими [предметами]. Он избегает саттвы и обуздывает тамас. (38)

Когда тамас возрастает и становится чрезмерным, тогда доверие к Ведам и дхармашастрам [исчезает]. (39)

Исполнившись тамасической веры, он проматывает богатство, всюду погружается в распри и не достигает покоя. (40)

Изгнав из себя саттву и раджас, он пребывает, обуянный гневом, глупый и лживый, и поступает, как ему заблагорассудится. (41)

Никогда саттва не остается сама по себе, и раджас, и тамас. Опираясь друг на друга, гуны пребывают, соединившись попарно^clxx. (42)

Не может быть саттвы без раджаса, и раджаса без саттвы никогда и без тамаса обе эти [гуны] не бывают, о бык среди людей^clxxi. (43)

И тамас, лишенный их, никогда не остается только один, Все гуны, соединяясь попарно, находятся в действии. (44)

Имея опору в друг друге, все они пребывают, не будучи несвязанными, и имея природу причины, порождают друг друга. (45)

Иногда саттва порождает раджас и тамас, иногда раджас порождает саттву и тамас. (46)

А иногда тамас порождает саттву и раджас. [Так] они порождают друг друга, как глина и глиняные горшки.^clxxii (47)

Расположенные в буддхи, те гуны порождают чувственное восприятие,

Как Девадатта, Вишнумитра и Йаджнадатта^clxxiii. (48)

Как женщина и мужчина соединяются друг с другом, так и гуны достигают состояния двойственного соединения. (49)

Саттва [приходит] в соединение с раджасом, раджас [приходит] в соединение с саттвой, и оба – саттва и раджас – соединяются по отдельности с тамасом. (50)

Нарада сказал:

Услышав сказанное отцом о природе гун, затем я спросил Прародителя. (51)

Так в третьей книге махапураны Девибхагавата заканчивается

восьмая глава, называющаяся «Описание трех гун»